Fiódor Mikhailovich Dostoiévski
Fiódor Mikhailovich Dostoiévski
(1821–1881)
Em dezembro de 1877, N. P. Peterson, professor de escola e discípulo de Fiódorov, enviou a Dostoiévski uma exposição não assinada das ideias do seu mestre, sem revelar o nome. A resposta, datada de 24 de março de 1878, começa com a pergunta de quem seria esse pensador: “Ele interessou-me demasiado”. E a seguir: “no fundo, concordo inteiramente com estes pensamentos. Li-os como se fossem meus”. Dostoiévski nunca chegou a saber o nome: Fiódorov opunha-se a que o mencionassem na imprensa, e a autoria só foi revelada após a sua morte, em 1903. Pessoalmente, nunca se encontraram.
Na mesma carta é colocada a questão principal: a ressurreição dos antepassados é uma alegoria, um conhecimento esclarecido dos descendentes sobre o passado, ou um acontecimento literal? Dostoiévski indica a sua posição de imediato: “nós aqui, ou seja, eu e Soloviev, pelo menos, cremos na ressurreição real, literal, pessoal, e em que ela se cumprirá na terra”. No mesmo dia, leu a exposição de Peterson — anonimamente — a Vladimir Soloviev, que proferia então as “Lições sobre a Divino-Humanidade”; a conversa durou duas horas.
A resposta, ditada por Fiódorov a Peterson, foi muito além dos limites de uma carta e tornou-se o início de “A Questão da Fraternidade, ou do Parentesco…” — a obra principal de Fiódorov, com a qual mais tarde se abriu a “Filosofia da Obra Comum”. As perguntas de Dostoiévski foram precisamente o impulso que levou Fiódorov a expor, pela primeira vez, a doutrina da ressurreição de forma coerente e por escrito.
A imortalidade e a ressurreição são um tema constante no Dostoiévski tardio: já no “Diário de um Escritor” de 1876 ele chamou à ideia da imortalidade da alma humana a única ideia suprema na terra. Os investigadores associam às ideias fiodorovianas também o projeto de “Os Irmãos Karamázov” — o trabalho no romance começou nesse mesmo ano de 1878, e os temas da filiação, da fraternidade, do parricídio e da ressurreição atravessam os rascunhos e o texto final. É necessária uma ressalva: Dostoiévski nunca nomeia Fiódorov, e esta ligação continua a ser uma reconstrução da investigação, e não um fato documentado.
Também a coincidência não é total: em Dostoiévski, a ressurreição é o cumprimento de uma promessa; em Fiódorov, é obra da ciência e do trabalho dos próprios homens. Mas o mais essencial da doutrina, Dostoiévski definiu-o precisamente como o dever dos vivos para com os mortos: a ressurreição como obrigação, e não como espera. Aqui, o ser humano não é testemunha passiva do desígnio do mundo, mas seu participante ativo — pensamento desenvolvido no Discurso de Pushkin, em 1880, como a vocação de se tornar “homem universal” e alcançar a união fraternal universal. Daí a linha direta até à posição fundamental do cosmismo: o homem como regulador da natureza e transformador do Universo.