Perguntas e respostas sobre o Hipermundo

Sobre a superpopulação: problemas reais e vias de solução

Ao longo de toda a história da humanidade, viveram no nosso planeta aproximadamente 100 bilhões de pessoas. Esse número ajuda a compreender a escala: os povos, as tribos e as cidades do passado eram muito pouco numerosos em comparação com os dias de hoje. E, ainda assim, mesmo hoje, com uma população de 8 bilhões, a Terra está longe de estar fisicamente superpovoada.

O problema da superpopulação, contrariamente à crença generalizada, não está relacionado com a falta de território livre. Existem vastas terras pouco povoadas e litorais com um clima muito mais adequado para se viver do que, por exemplo, os Emirados Árabes Unidos — um país que prospera com sucesso no deserto. Na China, a densidade populacional por unidade de área é 2,5 vezes menor do que na Inglaterra.

Abundância e fome

Segundo alguns cálculos, a agricultura mundial, mesmo com o atual nível de desenvolvimento tecnológico, é potencialmente capaz de garantir uma alimentação completa a até 40 bilhões de pessoas. Ao mesmo tempo, segundo as estimativas disponíveis da ONU e da OMS (fonte), atualmente, na Terra, devido à fome e às doenças associadas a ela, longe do exagero dos propagandistas, morrem todos os dias entre 12 mil e 20 mil pessoas, sendo que cerca de metade desse número são crianças com menos de 5 anos. A profundidade da plataforma é muito maior do que pode parecer para quem vive nos andares superiores.

Num mundo onde se gasta, em comparação, muito mais dinheiro a alimentar animais de estimação do que a salvar quem está a morrer de fome — os seus valores e as suas prioridades atuais são evidentes. A maioria das crianças que não protegemos não morre em resultado de ações militares, mas sim devido à própria lógica do sistema capitalista mundial, que se livra dos excedentes de população não absorvida pela economia, longe das câmaras de televisão. Hoje é a vez deles de serem devorados; mais tarde, essa mesma lógica desumana chegará também a todos os outros.

A verdadeira natureza do problema

Muitos dos problemas atuais não têm uma natureza tecnológica, mas sim um caráter de gestão. Eles são, de fato, complexos: não basta enviar uma centena de “Boeings” ou petroleiros carregados de cevada para a África para que as pessoas ali deixem de morrer de fome. O problema é muito mais profundo e sistémico.

Os países desenvolvidos, como sempre, saqueiam a periferia, e o mais desenvolvido dedica-se, não sem sucesso, a uma troca desigual com os desenvolvidos. Tudo isto é, por agora, a base, o princípio fundamental da ordem mundial atual, e também está relacionado com os problemas atuais de superpopulação.

O impacto multifatorial no ambiente

Poluição, esgotamento dos recursos naturais, crise energética, aglomeração, pobreza — é exatamente a isto que se refere a discussão sobre os problemas de superpopulação, e não à falta de espaço físico em si.

A capacidade tecnológica do planeta

O número de pessoas que o planeta Terra pode sustentar com um nível de vida suficiente, sem danos críticos para o ambiente, depende diretamente do nível de desenvolvimento tecnológico da civilização.

A história demonstra essa dependência de forma clara. As novas tecnologias — desde simples melhorias na irrigação e na agronomia até aos avanços modernos na modificação genética — continuam a aumentar a produção de alimentos. Cada salto tecnológico expande a “capacidade de suporte” do planeta.

Os problemas ambientais que observamos hoje são, em grande parte, consequência do uso de tecnologias intermédias e imperfeitas. A indústria obsoleta do passado poluía o ambiente ordens de grandeza mais do que as empresas modernas com ciclo de produção fechado.

A revolução nanotecnológica

Quando a humanidade dominar a nanotecnologia molecular na sua forma madura, ocorrerá um salto qualitativo na resolução de todos os problemas de recursos. Esta tecnologia permitirá:

• Produzir praticamente qualquer bem de forma absolutamente limpa, eficiente e com um custo mínimo, próximo de zero;
• Eliminar os danos ambientais acumulados, causados pelos métodos primitivos de produção das eras anteriores;
• Reciclar os resíduos a nível atômico, transformando-os em recursos úteis;
• Criar ciclos de produção fechados, onde o próprio conceito de “resíduos” deixará de existir.

É precisamente nesta direção que deveriam concentrar-se os principais esforços científicos da humanidade. Trata-se de um dos avanços tecnológicos mais promissores e, ao mesmo tempo, alcançáveis num futuro previsível — um fruto maduro e fácil de colher na árvore do progresso.

A perspectiva espacial

A nanotecnologia também tornará economicamente acessível a colonização do espaço. E aqui é importante tomar consciência da verdadeira escala dos recursos disponíveis para a humanidade.

À escala cósmica, a Terra é um grão de areia insignificante e minúsculo no oceano de matéria e energia. A cada segundo, o cosmos dissipa naturalmente uma quantidade de recursos milhares de milhões de vezes superior a tudo o que a espécie humana utilizou em toda a sua história.

É preciso ter uma imaginação extremamente limitada para não conseguir imaginar um uso mais criativo de toda esta matéria e energia.

A resposta breve para onde levar é: para o Hipermundo — não para um único “futuro” comum, mas para uma multiplicidade de mundos separados e especialmente construídos, cada um com a sua época e o seu modo de vida próprios. Onde alojar — primeiro na Terra e no sistema solar, depois, além dos seus limites. É precisamente por isso que a expansão espacial figura na lista de objetivos práticos da página inicial do site, antes da ressurreição dos antepassados: primeiro o espaço, depois quem o vai povoar. A Terra é o berço, e a pergunta “haverá espaço suficiente” deixa de ter sentido exatamente no momento em que saímos dos seus limites.

O direito de escolha

Se, por exemplo, depois de milhares de anos de vida, uma pessoa quiser pôr fim ao seu caminho, o que é que há de mal nisso?

O verdadeiro mal é quando a vida de uma pessoa é interrompida contra a sua vontade: uma catástrofe súbita, uma doença incurável, a violência, a velhice. São estas as causas de morte às quais se opõe precisamente a filosofia do cosmismo.

Horizontes inexplorados da existência

É bem possível que, no final, ninguém jamais queira morrer, pois tanto a própria vida como tudo o que ela pode abranger serão certamente enriquecidos com possibilidades até agora inexploradas e incompreensíveis, que melhoram qualitativamente aquilo a que hoje chamamos viver e existir.

Smartphones, televisão, YouTube, videojogos — tudo isto é algo surpreendente e inimaginável para quem viveu apenas há cem anos. Certamente, no hipermundo do futuro, surgirá igualmente muito do que é novo e impensável.

É muito provável que as pessoas possam viver vidas inteiras, calendáricas, “de roteiro” — como participantes de uma ou outra época, com uma imersão total no tecido dos acontecimentos. Será possível realizar até mesmo uma espécie de reencarnações, mas com a personalidade a preservar a sua memória do passado.

Bioquímica dos estados

Aqui é importante abordar um ponto fundamental, frequentemente esquecido nas discussões sobre a imortalidade. O cansaço da vida, a apatia, a perda de interesse pela existência — tudo isto é, em última análise, uma questão de bioquímica, e não uma consequência inevitável do conhecimento e da experiência acumulados.

Os antidepressivos e a psicoterapia atuais são tecnologias de intervenção da Idade da Pedra, por assim dizer, em comparação com a forma como potencialmente será possível corrigir a homeostase interna do ser humano.

Estamos a aproximar-nos do limiar de uma era em que será possível regular e ajustar da melhor forma o nosso equilíbrio interno, tanto psíquico como físico.

Isto não significa uma felicidade forçada ou «um paraíso químico». Trata-se de poder manter o estado psíquico natural e ótimo para uma vida plena — clareza de percepção, profundidade emocional, energia criativa, capacidade de surpresa e de alegria.

A natureza dos pioneiros

O aumento radical da esperança de vida é a entrada num território inexplorado, onde são inevitáveis encontros com efeitos imprevisíveis, possivelmente até perigosos.

Em todos os tempos, uma parte da humanidade procura superar limites, explorar ou conquistar novas terras. Atravessaram oceanos imensos, foram ao espaço, escalaram o Everest, exploraram o fundo da Fossa das Marianas, alcançaram resultados desportivos inacreditáveis. Tudo isto são formas diferentes de ir além e de superar as fronteiras do possível.

Ultrapassar o limite habitual da duração da vida é uma manifestação tão natural da essência da natureza humana como o desejo, nela inscrito, de superar fronteiras. Isto acontecerá inevitavelmente, de uma forma ou de outra — é, se quiserem, o destino da nossa espécie.

As etapas da grande transição

Um projeto limitado aos vivos pode ser privatizado. Os mortos não podem ser privatizados. São cerca de cem bilhões, não têm dinheiro, não têm representantes nem forma de exigir o que é seu — e por isso qualquer programa que os inclua a sério deixa de ser um serviço para quem tem capacidade de pagar e passa a ser uma obrigação. Um serviço pode vender-se. Uma dívida só se pode pagar ou não pagar.

E a seletividade aqui não é apenas pouco elegante — é tecnicamente absurda. O parentesco liga todos a todos, bastam poucas gerações de profundidade: «trazer de volta só os próprios parentes» ou celebridades só criaria uma avalanche, porque eles também quereriam trazer alguém de volta — amigos, amados, familiares —, e, passadas uma dezena de gerações, os antepassados de todos acabam por ser comuns a todos. Separar uns dos outros só é possível traçando uma linha arbitrária, decidida por alguém ao seu critério — e qualquer linha dessas destrói o único fundamento em que toda a ideia se sustenta: que a dívida para com os mortos é de todos.

Isto não é uma garantia, e não há nada a prometer aqui. Mas, de todas as imagens conhecidas do futuro, esta é a única em que a universalidade está incorporada na própria formulação do problema, e não prometida além dele. Nas restantes, é preciso acrescentá-la em separado — e é precisamente por isso que, nelas, é ela a primeira a cair.

A ressurreição tecnológica universal, de que fala a filosofia do cosmismo, não é concebida como um ato único, mas como um processo gradual e cuidadosamente gerido. O ritmo das «extrações» do passado poderá e deverá ser regulado, realizando-as à medida que a civilização recetora estiver preparada para isso.

Este é um ponto fundamental: não se trata de inundar caoticamente o futuro com milhares de milhões de ressuscitados, mas de uma integração gradual, em que cada passo é cuidadosamente calculado tendo em conta os problemas e riscos potenciais.

Os pressupostos tecnológicos da abundância

Já hoje se vislumbram as direções que vão levar a humanidade a uma economia da abundância, em que o custo de produção de qualquer coisa, dos alimentos e até dos edifícios se tornará praticamente nulo. Provavelmente, bastará uma razão artificial amigável ou a nanotecnologia, ou ainda a convergência entre a IA e a robótica. Claro que também pode surgir algo diferente.

Nanotecnologia — princípio de funcionamento e possibilidades

A nanotecnologia é a manipulação da matéria ao nível dos átomos, a criação de redes interligadas de nanorrobôs, ou seja, de nanofábricas. A compreensão das perspectivas desta área por parte da liderança do nosso país levou à criação da AO «Rosnano», chefiada por Anatoli Tchubais. Queriam fazer o melhor, e saiu como sempre costuma sair.

Talvez a coisa mais elementar que, potencialmente, se pode fazer com a nanotecnologia seja um diamante de 10×10 cm. O tempo estimado para a sua criação, segundo Eric Drexler, é de cerca de uma hora. A matéria-prima é o carbono. Um cartucho hipotético para esta tarefa poderia ser preenchido até com simples grafites de lápis comum: o grafite e o diamante são feitos exatamente da mesma substância, diferindo apenas na estrutura da rede cristalina.

A nanotecnologia funciona ao nível atômico, e são precisamente essas estruturas que os nanorrobôs poderão desmontar e remontar.

Dar à humanidade muitos diamantes baratos não traz nenhum benefício significativo. A tarefa de imprimir da mesma forma, digamos, um hambúrguer, com total precisão, com todas as organelas intracelulares da carne já danificadas pelo tratamento térmico, é muito mais complexa — dezenas ou centenas de vezes mais complexa do que no caso do diamante. Os teóricos não encontraram razões físicas pelas quais isso seria tecnicamente irrealizável.

A revolução da produção

Ao desenvolver a nanotecnologia até um nível que permita criar pão ou carne, a humanidade ganhará a capacidade de produzir praticamente qualquer coisa — desde uma cópia perfeita de um relógio suíço até um automóvel inteiro. Para uma nanotecnologia madura, não há diferença fundamental naquilo que se cria, desde que a estrutura do objeto esteja descrita em detalhe. A descrição acima é, claro, simplificada, mas a essência da nanotecnologia está precisamente nestas possibilidades.

Imaginem um futuro em que descarregam da internet um ficheiro-modelo e, numa nanoimpressora doméstica do tamanho de um grande micro-ondas, reproduzem um prato criado há décadas pelo melhor chef italiano. Os materiais de base para esses dispositivos são um conjunto de elementos químicos da tabela periódica.

Os nanorrobôs, à semelhança das formigas numa colónia, conseguirão não só criar, mas também desmontar. Uma lixeira acumulada ao longo de décadas pode ser decomposta nos seus elementos constituintes e transformada em briquetes de matéria-prima para nanoimpressoras. Esses mesmos robôs são potencialmente capazes de construir edifícios com propriedades inatingíveis para os materiais atuais. Numa perspectiva mais distante, esta tecnologia permitirá terraformar e urbanizar planetas inteiros.

A inflação do termo

Infelizmente, no espaço mediático, a palavra «nanotecnologia» sofreu uma inflação semântica. O prefixo «nano-» passou a ser acrescentado a qualquer coisa — surgiram «nanolavadoras», «nanotratores» e outras quimeras de marketing.

Na realidade, as realizações práticas limitam-se, por agora, a nanofilmes ou nanotubos de carbono, usados para melhorar as características de alguns materiais e outras melhorias menores.

Por detrás desse ruído informativo, a compreensão das perspectivas verdadeiramente revolucionárias da nanotecnologia molecular ficou, na consciência coletiva, diluída e quase perdida.

Para concretizar avanços civilizacionais comparáveis, em escala, ao voo espacial ou ao controle da fissão nuclear num reator, as startups não servem. Tarefas desta magnitude não são economicamente vantajosas e, por isso, não interessam ao capital de risco; para as realizar é necessária uma vontade de outra ordem.

Inteligência artificial e robótica

Outra tecnologia capaz de mudar radicalmente o nosso mundo e a nossa organização social é a inteligência artificial em sinergia com a robótica.

Os melhores robôs humanoides atuais já se aproximam do nível humano na capacidade de manipular objetos físicos. A sua principal limitação são as capacidades cognitivas pouco desenvolvidas, «o cérebro». Mas isto é uma questão de tempo: quando os melhoramentos acumulados atingirem uma nova qualidade, ocorrerá uma transição de fase, e robôs verdadeiramente inteligentes poderão substituir o ser humano em praticamente todas as áreas do trabalho físico e intelectual.

Uma distinção importante: IA vs RA

Aqui é fundamental distinguir entre dois conceitos:

• A inteligência artificial forte (IA) é uma ferramenta altamente eficaz, um assistente capaz de resolver tarefas complexas, mas sem autoconsciência nem autonomia verdadeira. É um servo perfeito, sem desejos próprios, sem autoconsciência e sem medo.
• A razão artificial (RA) é algo qualitativamente diferente: uma personalidade completa num suporte não biológico, dotada de autoconsciência e de vontade livre.

Pode-se prever desde já alguns problemas potenciais de motivação, que nos seres humanos é predeterminada pela evolução e pelas particularidades da sua arquitetura biológica. Mas esta questão vai além do âmbito desta discussão.

Em qualquer caso, a RA levanta questões éticas fundamentais e a necessidade de consagrar por lei os direitos desses seres, bem como de proibir a sua exploração.

Até à criação de uma verdadeira RA, ao contrário da IA forte, parece ainda faltar um longo caminho — apesar das especulações dos criadores das redes neuronais atuais, que muitas vezes chamam «razão» a algo que, no fundo, não o é.

As consequências sociais da automatização

As perspectivas de uma automatização total causam, em muitos, uma preocupação legítima: o que acontecerá quando as pessoas deixarem de ser necessárias aos empregadores?

Contudo, quando o ser humano é substituído por um robô, a quantidade de bens materiais não diminui — aumenta, pois o robô trabalha com mais eficiência e vinte e quatro horas por dia. Basta uma fração da produtividade do robô para garantir um rendimento permanente ao trabalhador despedido. Ou seja, a questão não está na produção em si, mas na redistribuição justa (ou nem tanto) dos bens criados.

Os receios atuais sobre quanto custará a «extração» ou quantos anos será preciso depois «trabalhar para a pagar» certamente se tornarão arcaicos.

Riqueza desperdiçada

A humanidade já é, hoje, potencialmente muito rica, mas gasta a maior parte dos recursos disponíveis de forma improdutiva ou, francamente, inútil. Para perceber a dimensão do problema, vejamos alguns exemplos.

O ouro

Porque é que a humanidade continua a extrair ouro? Para uma empresa em concreto, a resposta é óbvia — o lucro. O ouro é uma medida de valor, um ativo de refúgio, uma reserva estatal líquida.

Mas, do ponto de vista da humanidade como um todo, já extraímos ouro suficiente para todas as necessidades práticas dos próximos séculos. Continuar a extrair significa queimar recursos só para aumentar as reservas de um metal que fica parado, sem uso, em cofres.

A extração mundial de ouro é a criação de um valor ilusório na ordem de cerca de três mil toneladas de metal por ano. Com os mesmos recursos — trabalho humano, energia, maquinaria — seria possível manter os salários de todos os envolvidos no processo e, ainda construir hospitais, desenvolver a ciência e a educação, produzir alimentos e enviá-los como ajuda humanitária.

O conceito do caldeirão comum

Se imaginarmos a humanidade como um único sistema com um caldeirão comum de recursos e bens, cada um de nós, com a sua atividade, ou acrescenta bens reais a esse caldeirão, ou os retira dele, criando apenas uma ilusão de utilidade, e por vezes destruindo deliberadamente o que foi criado por outros — por exemplo, na luta concorrencial.

É possível ganhar a vida criando riqueza — produzindo alimentos, construindo casas, curando pessoas, educando crianças. Mas também é possível ganhar a vida criando desgraça para os outros.

Se pensarmos um pouco e formos honestos conosco próprios, percebemos o que é, em maior medida, aquilo que criamos com a nossa atividade — riqueza ou desgraça —, e o que cria a organização de que fazemos parte. Na maioria dos casos a resposta é evidente: ou contribuímos, ou vivemos como parasitas, ou destruímos os bens criados por outros.

O preço do confronto

A defesa de interesses estritamente nacionais em detrimento dos interesses de toda a humanidade gera um desperdício colossal de recursos. Complexos industriais-militares, exércitos, frotas, bases militares — tudo isto consome recursos gigantescos sem criar bens reais.

No decurso dos conflitos armados, dá-se a destruição direta da riqueza acumulada, sem falar nas tragédias humanas.

Isto, evidentemente, não é um apelo a um pacifismo ingénuo, mas uma tentativa de chamar a atenção para o preço que a humanidade paga pela incapacidade de chegar a acordo. A falta de otimização racional e a baixa eficiência nos diferentes níveis do sistema devem-se, em boa parte, às contradições entre o interesse privado e o interesse comum, bem como à nossa divisão em clãs organizados em torno desses interesses.

Esta ineficiência manifesta-se por todo o lado — no grande e no pequeno —, e as perdas globais de bens não se medem em percentagens, mas em múltiplos.

Para que a humanidade possa alcançar a imortalidade e a ressurreição, tem antes de mais de alcançar formas de união. Sem uma grande ideia unificadora para toda a humanidade, o homem é, para o outro homem, um concorrente, se não mesmo um inimigo. Nisto reside uma das importâncias centrais da filosofia do cosmismo russo.

Ciência sem resultado

O ambiente acadêmico atual está, muitas vezes, mais preocupado com o número de publicações, os índices de citação e a obtenção de subsídios do que com avanços reais. O sistema de incentivos aos cientistas está construído de tal forma que premeia a simulação de atividade, e não a obtenção de resultados. Um cientista que publicou uma centena de artigos medianos é, neste sistema, mais bem-sucedido do que aquele que trabalha durante anos numa única descoberta decisiva.

Inovação sem inovação

O esquema das startups, eficaz para certas tarefas, é aplicado mecanicamente a tudo, mesmo onde é inaplicável. Os orçamentos para a inovação são «consumidos» por pessoas que nem sequer distinguem inovação de modernização. Cria-se a aparência de uma atividade febril na ausência do progresso significativo e tão necessário.

Substituição de objetivos

As corporações transnacionais, através de um marketing agressivo, já não se limitam a vender — moldam os valores de vida, criam necessidades artificiais, reduzindo tudo apenas ao seu lucro.

Propõe-se preencher o vazio existencial, nascido da perda de sentidos autênticos, com o consumo.

Deu-se uma inversão monstruosa: as pessoas tornaram-se um mero recurso para o capital. Mas é o capital que deveria servir de instrumento para a realização do potencial humano, e nunca o contrário.

O caminho para a abundância verdadeira

A transição para uma economia da abundância não é apenas um desafio tecnológico. Exige mudanças nas relações sociais, a superação das contradições entre os interesses privados e os interesses comuns.

As tecnologias — nanorrobôs, IA, fusão termonuclear controlada e outras — darão ferramentas. Mas usar essas ferramentas para criar uma abundância verdadeira, e não novas formas de desigualdade e exploração, vai exigir uma escolha consciente da humanidade a favor da cooperação sobre a concorrência, do bem comum sobre o lucro privado.

No contexto do projeto da ressurreição universal isso significa que é preciso não só criar a base tecnológica da abundância, mas também resolver as contradições sociais fundamentais.

De outro modo, a abundância vai coexistir com uma escassez mantida artificialmente, em que a soma das tecnologias servirá para aprofundar a desigualdade, e não para libertar o ser humano.

A ciência da felicidade: das questões filosóficas às soluções tecnológicas

O que é a felicidade? Será que todas as pessoas são capazes de a sentir? Em que é que a felicidade se distingue da alegria? Se a alegria é apenas um estado psíquico passageiro, será possível prolongá-la por muito mais tempo? E se todas as condições necessárias para a felicidade parecem estar reunidas, mas a felicidade em si não aparece — qual é a razão?

Até a própria definição do conceito «felicidade» já é tema para uma longa conversa filosófica. Perguntem a pessoas diferentes como alcançar a felicidade, e obterão respostas visivelmente diferentes. As receitas propostas se revelarão tão individuais que não encontrarão uma fórmula universal.

Muitos nem sequer têm plena consciência de que sucesso e felicidade são dois cumes completamente diferentes, muitas vezes situados em direções opostas.

De onde vem a felicidade, de onde vem o tédio, as pessoas não sabem, e a ciência cala-se

As bases da ciência da felicidade não se ensinam nas escolas. É de estranhar: um aspecto tão importante da existência humana fica fora do ensino sistematizado. «Instituto da Felicidade na Tverskaya» soa mais a curiosidade do que a nome de uma instituição científica séria. Sobre a ciência aplicada da felicidade, de forma metódica e científica, praticamente ninguém trabalha.

Talvez ainda não tenha chegado a sua hora — por agora, outras prioridades parecem mais importantes. Há psicanalistas, coaches, gurus do desenvolvimento pessoal, mas, em geral, nesta questão essencial, as pessoas estão entregues a si mesmas: procuram, esforçam-se, e voltam a tropeçar na mesma pedra, geração após geração.

Práticas espirituais, formações de desenvolvimento pessoal, o conceito da pirâmide de Maslow, armadilhas como o objetivo de ganhar um milhão de dólares — tudo isto são, por vezes, tentativas desajeitadas de preencher o vazio de conhecimento sistematizado sobre a felicidade. Sem qualquer fundamento verdadeiramente científico, estas abordagens continuam fragmentadas e contraditórias.

As prioridades do Estado e a felicidade humana

A verdade é que os Estados, por agora, simplesmente não têm tempo para a felicidade. O seu cuidado com os cidadãos traduz-se em subsídios sociais, saúde acessível, embelezamento das cidades, desenvolvimento de infraestruturas e de educação. Tudo isto é, sem dúvida, importante e necessário — mas é apenas a base.

Até hoje, para os Estados é mais prioritário criar novas armas ou lançar satélites, superar um adversário potencial, do que garantir a felicidade das pessoas concretas que participam nessa corrida. Pode parecer que tem de ser assim, simplesmente porque ninguém viu como poderia ser de outro modo.

Gostava que a vida de todas as pessoas, a felicidade e as suas características qualitativas se tornassem a principal prioridade de todo o planeta. Hoje há poucas premissas para isso, e seria desonesto afirmar com segurança que será mesmo assim.

«Hoje, a palavra principal que a Rússia deve promover é a palavra “felicidade”. Somos o país da felicidade humana»,— Afirmou Artemiy Lebedev, o homem que visitou todos os países do mundo.

Que os EUA continuem a afirmar que têm liberdade e democracia. A Rússia devia afirmar que a sua prioridade é a bem-aventurança dos seus cidadãos. Isso poderia ser uma excelente ideologia concorrencial.

«A Artemiy Lebedev faz eco Alexei Arestovitch, atualizando o termo aristotélico “eudaimonia”, apontando assim caminhos de saída do inferno atual, na sua análise do livro do escritor de ficção científica soviético Ivan Efremov “A Hora do Touro”. O fragmento áudio dessa análise está apresentado a seguir. Ao colocar assim a questão da felicidade, do sofrimento e da alegria, mudamos radicalmente a própria civilização e o rumo do desenvolvimento social, o que, em última análise, pode alterar a ordem planetária e orientá-la num sentido mais positivo».

Alexei Nikolaevich Arestovitch consta da lista de terroristas e extremistas do Rosfinmonitoring. Está sob busca federal.

Alguns hoje podem sorrir com ceticismo: «Que felicidade russa é essa?» Vão às regiões, ao interior do país, e vejam como ali as pessoas sobrevivem com salários e pensões miseráveis.

Sem dúvida que o bem-estar material é necessário — é uma condição importante, embora insuficiente , para a própria felicidade. A felicidade não está tanto no próprio dinheiro e no consumo, embora, quando não há dinheiro nenhum, seja difícil concordar com esta afirmação. Em que consiste então? Como surge essa magia na interioridade das pessoas? Com que a regar e a adubar?

A julgar pelo código cultural, pelo arquétipo de uma noção especial de justiça, em que a verdade importa mais do que o lucro, — onde mais, senão na Rússia, falar disto e tentar construí-lo? Depois de uma nova versão da sua autorreorganização, claro.

Por enquanto, observa-se antes um vácuo ideológico geral, e não tentativas viáveis, em certas regiões, de compor com as letras «m», «e», «r», «d», «a» a palavra «felicidade».

Um aviso vindo do laboratório: a experiência «Universo 25»

No contexto das reflexões sobre a felicidade, é extremamente instrutiva a experiência «Universo 25». Foi a vigésima quinta tentativa do etólogo John Calhoun de construir um paraíso para ratinhos, e todas as tentativas anteriores tinham terminado de forma igualmente trágica.

Apesar da abundância de comida e água, da ausência de ameaças externas e de doenças, de uma temperatura confortável e de espaço suficiente, a colónia de ratinhos degradava-se e extinguia-se invariavelmente.

Depois da fase inicial de crescimento, seguia-se um período a que Calhoun chamou «ralo comportamental» — o colapso dos laços sociais, a agressão, a apatia, a recusa a reproduzir-se. No fim, toda a população morria, apesar da plena abundância material.

As pessoas, claro, não são roedores, mas algumas tendências da civilização atual suscitam analogias preocupantes. A depressão está a tornar-se uma epidemia nos países mais ricos, a natalidade cai precisamente onde as condições materiais são melhores, e a atomização social aumenta, correlacionando-se claramente com o crescimento do bem-estar.

A abordagem transumanista: a engenharia da felicidade

Os transumanistas consideram que são admissíveis e desejáveis intervenções radicais para reestruturar o organismo humano, incluindo os sistemas responsáveis pelos estados emocionais.

No futuro, quando a ciência for capaz de compreender, de forma profunda e precisa, os processos bioquímicos do cérebro, se tornará possível também uma intervenção adequada no sistema de recompensa interna que a evolução nos deu.

Ao influenciar os sistemas nervoso, imunitário e endócrino, as pessoas poderão literalmente controlar o seu humor e o seu estado, ajustando-o às tarefas do momento — seja uma atividade criativa que exige inspiração, sejam processos cognitivos complexos.

É provável que, nesse processo, se encontre um equilíbrio ecológico — «as chaves da felicidade», e não apenas uma forma de obter um prazer eterno em qualquer atividade. Não se trata, evidentemente, de um estupor narcótico crónico, mas da manutenção constante de um estado psicofísico natural e ótimo, necessário para uma vida plena, produtiva e alegre.

Biotecnologias da juventude

No futuro, as biotecnologias e as tecnologias cognitivas serão usadas para manter a juventude física e emocional. Isto inclui não só uma homeostase hormonal saudável, mas também a otimização de todos os restantes indicadores vitais.

Imaginem um estado em que há sempre energia, clareza de pensamento, abertura emocional — em que se quer e também se pode. Isso vai tornar-se um elemento constitutivo desse mesmo Paraíso Criado pelo Homem, de que fala a filosofia do cosmismo.

A ilusão da felicidade na era do consumo

Hoje, a felicidade revela-se muitas vezes apenas um isco — uma animação numa tela, pendurada num suporte pregado à cabeça. É impossível aproximarmo-nos desta tela: para onde quer que vamos, ela se deslocará conosco.

As pessoas vivem constantemente rodeadas de imagens de felicidade. O ritual do consumo ensina o ser humano a fingir entusiasmo por algo que, no fundo, é apenas agitação imposta.

Toda a arte de massas termina num final feliz, que prolonga ilusoriamente a felicidade até à eternidade. Todos os outros desfechos parecem proibidos.

Até um tolo percebe que, na curva seguinte do caminho, esperam a velhice e a morte. Mas não deixam o tolo pensar nisso, porque imagens de alegria e sucesso o bombardeiam de todos os lados.

Tragédia biológica

Claro que há pessoas temporariamente felizes. Mas poucos, neste mundo, conseguem ser mais felizes do que o próprio corpo. E o corpo humano é infeliz por natureza — está ocupado a morrer lentamente.

Procuramos a felicidade em corpos biologicamente programados para a degradação e a morte. O envelhecimento não é apenas a acumulação de anos — é o declínio gradual de todas as funções, incluindo a capacidade de sentir alegria, entusiasmo e amor.

No contexto do projeto do cosmismo russo isso significa que as gerações ressuscitadas devem regressar não apenas à vida, mas a uma vida repleta de uma felicidade autêntica — não ilusória e passageira, como costuma ser hoje, mas profunda e duradoura, baseada na superação das próprias causas biológicas da infelicidade e do sofrimento.

O ser humano não se sente satisfeito de forma absoluta, mas sim relativa.

As pessoas que deixamos entrar no nosso círculo são as nossas rivais, que seguem atentamente cada um dos nossos sucessos e fracassos. Competimos com elas, mesmo quando pensamos que não é o caso, e elas tentam superar-nos. Comparamos constantemente as sortes e as conquistas umas das outras. Os amigos devem testemunhar o nosso sucesso, mas não querem muito que a sorte nos sorria mais do que a eles. Temos ciúmes dos nossos amigos, e eles de nós, porque são os marcos pelos quais medimos o nosso próprio crescimento.

Pode-se compreender e aceitar, até com um desprezo frio, que todos participamos numa corrida de ratos uns contra os outros. Mas não queremos abandonar essa corrida. Queremos vencê-la, e com isso deixamos escapar que poderíamos ter escolhido algo completamente diferente.

O fracasso dos outros é fácil de suportar, mas conformar-se com o sucesso dos outros é extraordinariamente difícil. Por vezes, as pessoas afastam-se, consciente ou inconscientemente, para não sentir inveja nem irritação — contra si mesmas (pela falta de felicidade) e contra o outro, que parece ter mais bens e, por isso, também mais felicidade.

Uma recomendação sobre o tema

Como mais uma referência, pode recomendar-se a palestra de Andrei Kurpatov «Como ser feliz?», preparada para o III Fórum de Inovações Sociais da Federação Russa. Ver no YouTube

Diversidade e transformação: sobre o valor de cada pessoa no projeto de ressurreição

O perigo da seleção

Pelas leis de que país julgar os ressuscitados? Pelas normas de que época? Pela superética de qual dos seus deuses havemos de avaliar todo o emaranhado dos destinos vividos e das circunstâncias da vida? Este nó de laços não se desata, e a própria «civilização do perdão» está, por agora, demasiado longe no horizonte. A discussão sobre a necessidade de um purgatório e de construções semelhantes fica proposta para gerações futuras, mais maduras.

Para aqueles cujos atos em vida foram criminosos, sendo que as normas de comportamento, por exemplo, de um viking, são quase inteiramente criminosas segundo as leis modernas, a solução é a mesma que para todos: a ressurreição é um novo nascimento, não uma sentença nem um julgamento. A diferença entre os casos não está em quem merece o quê, mas em quanto trabalho é necessário para uma adaptação suave, e em quanto é preciso preparar, no seu conjunto, na reconstrução histórica do período em questão. Daí a ordem: dos casos simples para os complexos, e será preciso aprender isso na prática, não na teoria — mas já hoje o caso de um faraó parece claramente mais complexo do que o de um hussardo.

Tentar selecionar ou fazer de toda a humanidade apenas «anjinhos» — seria claramente um erro. A necessidade de dividir as pessoas entre merecedoras e não merecedoras de salvação é uma visão muito arcaica da correção moral. Talvez ela tenha sido deliberadamente introduzida, no passado, nos textos religiosos venerados, com o objetivo de indicar a direção certa do vetor moral e simplificar sutilezas éticas complexas.

Não se deve esquecer que os textos religiosos foram escritos para pessoas que viveram há mais de mil anos, e não para os nossos contemporâneos.

Ao procurar esterilizar e depurar a humanidade apenas segundo as nossas noções atuais do que é bom, perderemos inevitavelmente algo importante, que vai além dos limites dessas visões pessoais, sempre muito limitadas.

Uma metáfora sobre sementes

Cada pessoa, depois da «extração» deve ser considerada como uma semente. Cada uma dessas sementes do passado representa uma combinação única de genes, experiência, contexto cultural e circunstâncias de vida. É precisamente nesta singularidade e diversidade das pessoas que reside o seu valor duradouro.

A semente é um potencial, não uma forma definitiva. Ao cair numa nova terra, cada pessoa ressuscitada poderá continuar a sua evolução única, recebendo possibilidades e instrumentos radicalmente novos e sem precedentes para o seu desenvolvimento e transformação pessoal.

Em conjunto, esta diversidade de pessoas criará um movimento ainda mais inteligente e variado. A vida é movimento, e só nos resta especular para onde e com que fim ele se dirige.

Talvez seja assim que o Universo procura conhecer-se a si mesmo através de miríades das nossas pequenas perspectivas pessoais de observação e compreensão. Talvez a aprendizagem e o desenvolvimento sejam propriedades básicas da matéria viva, inscritas no seu código original. Talvez haja um certo desígnio que ainda não somos capazes de compreender por completo.

Mas uma coisa é clara: a diversidade, mesmo a diversidade em excesso, é de importância crítica para a vida. Na uniformidade e na «correção» estéril não há movimento, e portanto não há vida.

Transformação através da imersão

«Extrações» representam um aumento multiplicado da diversidade potencial da experiência e da atividade humanas. Ao entrar num novo ambiente — talvez, em parte, concebido propositadamente para uma adaptação suave —, o ressuscitado se verá envolvido numa missão de circunstâncias e situações de vida que, inevitavelmente, começarão a transformá-lo.

A pessoa vai evoluir mentalmente, rever os seus preconceitos e convicções, de que todos nós estamos repletos. Será particularmente bem-sucedida nisso se tiver a ajuda de mentores experientes — os que já passaram por uma transformação semelhante.

Através de uma nova compreensão, cada um poderá olhar de outra forma para o seu passado, para os atos — os seus e os dos outros. Compreender as suas causas profundas e, por meio dessa compreensão, talvez perdoar o que parecia imperdoável.

Oitavas de percepção e empatia

No futuro, aquilo que vai transformar a pessoa não será apenas o que a mente é capaz de compreender, mas também aquilo que ela é capaz de sentir. E aqui chegamos ao conceito dos limites sensoriais do próprio ser humano.

Hoje, cada indivíduo tem um alcance de percepção bastante limitado. Um general dos serviços secretos que passou metade da vida a defender as fronteiras de ameaças externas; um artista de variedades que vive num mundo de fama e adoração; uma jovem que medita há muitos anos num ashram indiano — todos estão no mesmo planeta, mas habitam mundos completamente diferentes. Os seus alcances sensoriais são quase mutuamente inacessíveis.

Imaginem: o alcance completo dos sentimentos, sensações e estados possíveis é como um piano do tamanho de uma barcaça. Mas, hoje, cada pessoa tem acesso a apenas cerca de uma oitava deste instrumento grandioso.

Alguns têm mais sorte — essas pessoas percebem várias oitavas, e o mundo é, para elas, mais rico e mais diverso. Outros têm menos sorte — tocam a sinfonia da sua vida apenas com três notas.

Há quem bata patologicamente numa única tecla, acumulando dinheiro e poder em escalas que empobrecem nações inteiras, enquanto toda a restante diversidade da vida simplesmente não o afeta — ele é surdo a essas frequências.

Esse tipo de distorções, dependências e limitações poderá vir a ser tratado através da ampliação do alcance da percepção e do aumento do nível de abertura ao novo.

Vai ser necessária uma abordagem integrada, que inclua tanto a terapia através de vivências como a intervenção tecnológica direta — talvez até por meio de um reimprinting voluntário parcial e de uma reestruturação do sistema de recompensa por dopamina do organismo.

O projeto Neuralink de Elon Musk promete, no futuro, não só a leitura de pensamentos concretos, mas também de emoções — o seu registro em alta resolução e a posterior transmissão a outra pessoa. Um dia, será possível partilhar toda uma visão pessoal do mundo, o que, por si só, pode levar a uma reavaliação radical de valores.

Não serão apenas as vivências positivas que poderão ser lidas e transmitidas. Quase um milhão de civis mortos na guerra e na catástrofe humanitária que se seguiu no Iraque — para nós, hoje, isso é apenas estatística, tal como os dados sobre a Líbia, a Síria e outros conflitos.

Mas o que sentiram os sobreviventes, cujas casas foram destruídas, cujos destinos foram despedaçados, cujos familiares foram mortos? Se as pessoas tivessem acesso não só a notícias tendenciosas, mas também às próprias sensações e vivências das vítimas em tempo real, se pudessem sentir a verdadeira dimensão da tragédia — seriam tomadas decisões completamente diferentes. E seriam tomadas, provavelmente, de outra forma.

Da desunião à unidade

Os grupos de caçadores-recoletores primitivos não costumavam ultrapassar 100 a 150 pessoas, em que todos os membros da tribo se conheciam e sentiam perfeitamente uns aos outros. A agricultura permitiu aumentar significativamente a população, mas, em resultado dessa escala, as pessoas perderam as ligações mútuas e tornaram-se globalmente desunidas. Isso gerou contradições sistémicas — e também aqueles que aprenderam a tirar proveito delas.

São potencialmente possíveis diferentes abordagens — sociais e tecnológicas — para restaurar a unidade perdida. Talvez a própria internet se transforme numa espécie de mente coletiva, tornando-se uma espécie de extensão da personalidade de cada indivíduo, e então as decisões importantes passarão a ser tomadas através de alguma forma de consenso coletivo direto, e não em audiências parlamentares por um punhado de representantes corruptos.

É difícil prever os mecanismos concretos destas mudanças. Mas é importante compreender: o passado não é uma sentença. Talvez aquilo que agora parece imperdoável, tendo em conta as novas circunstâncias, perca com o tempo a sua intensidade — como perdem intensidade as rixas antigas. Mas talvez não: não se pode contar com isso como mecanismo, e a questão de que fazer com os não perdoados e com os que não perdoam, assim como os princípios para os distribuir por diferentes cantos do Hipermundo, permanece sem resposta..

A civilização do perdão

O projeto da ressurreição universal não é apenas uma conquista tecnológica. É o projeto de criação de uma civilização, capaz de acolher toda a diversidade da experiência humana, incluindo os seus lados sombrios, e de transformar essa diversidade em riqueza.

Cada ressuscitado não é um objeto de julgamento, mas um sujeito de desenvolvimento. Cada pessoa, seja qual for o seu estado no momento da morte, terá a oportunidade de se transformar, de expandir a sua percepção, de alcançar a compreensão e o perdão.

Neste contexto, «extrações» não são apenas um regresso à vida, mas um convite a participar num grandioso projeto de constituição de uma forma de vida inteligente nova, mais complexa e harmoniosa.

Formas em que a diversidade não é fonte de conflito, mas base para uma sinfonia, em que cada nota, mesmo dissonante, encontra o seu lugar na harmonia geral.

É uma utopia? Talvez. Mas toda a história da humanidade é um movimento do impossível para o possível. E se aprendermos a ressuscitar os mortos, também aprenderemos a criar condições para a sua verdadeira transformação e integração — num todo único, mas infinitamente diverso.

O poder e a arquitetura de segurança para cem bilhões

A ordem atual baseia-se no poder de umas pessoas sobre outras e no monopólio estatal da violência. Por hábito é difícil pensar em qualquer outro sistema de representações, é difícil até admitir a própria existência de uma alternativa — um mundo onde o poder, como tal, não existe por não ser necessário.

Toda a nossa história é uma crónica de domínio e submissão, de hierarquias e revoluções, de tiranos e libertadores. Estamos impregnados deste paradigma bastante guerreiro — a ausência de poder parece sinónimo de caos.

Liberdade tecnológica ou controle total?

Num cenário puramente hipotético de uma sociedade futura, talvez uma pessoa não consiga, fisicamente, agredir outra sem o seu consentimento. Nenhum ato de agressão — verbal, psicológico, físico — seria possível se o destinatário não quisesse aceitá-lo.

Mas como concretizar isso na prática, permanecendo num corpo biológico, ainda não está claro. Podemos, claro, fantasiar sobre interfaces neuronais, que bloqueiem impulsos agressivos, ou nanorrobôs, que paralisem os músculos ao primeiro sinal de violência. Mas quem controlará estes sistemas? E não se tornarão eles um instrumento de escravização total sob o pretexto de uma segurança absoluta?

A hierarquia como necessidade?

Os sistemas atuais têm hierarquias incorporadas, sem as quais inevitavelmente se desmoronam. Vale a pena sonhar com direitos e liberdades separados da responsabilidade — ou mesmo de um regulador sob a forma de estruturas de poder?

Hoje, podemos pelo menos refletir com calma e discutir filosoficamente sobre este tema, sem temer o cavalete da Inquisição ou a crucificação por decisão de um procurador romano.

O anarquismo é a designação geral de sistemas de pensamento que negam a necessidade de um governo coercitivo e do poder do homem sobre o homem. Os anarquistas defendem a autogestão; existem muitas correntes diferentes, que frequentemente divergem em questões de vária ordem, das secundárias às fundamentais. As correntes do pensamento filosófico anarquista abrangem um amplo espectro de ideias, do individualismo extremo ao comunismo sem Estado. Alguns anarquistas negam mesmo qualquer tipo de coação e violência — por exemplo, os tolstoianos, representantes do anarquismo cristão.

A vulnerabilidade de qualquer arquitetura

A própria existência de uma estrutura dominante no Hipermundo é já uma vulnerabilidade evidente:

• O poder centralizado pode ser comprometido do exterior.
• Pode sofrer mutações a partir de dentro.
• O controle pode ser intercetado.
• O sistema de gestão pode perder a sua atualidade — e então dar-se a sua destruição, devido a contradições provocadas por novas circunstâncias e novas compreensões da mecânica das interações sociais.

Um sistema descentralizado de gestão e de poder também não está livre de falhas e vulnerabilidades. Como criar um código com uma base inabalável de princípios e afirmações para séculos e milénios?

Se os seus princípios devem ser flexíveis — surge a questão: até que ponto, e em que medida, podem transformar-se? Se estabelecermos bases rígidas demais — elas se tornarão obsoletas e se converterão em grilhões.

Tendo em conta que está em jogo o destino de pelo menos cem bilhões de pessoas, erros na arquitetura básica podem levar a consequências catastróficas.

Um ninho de cobras ou harmonia?

As abordagens hoje usadas para garantir o compromisso social não são apenas imperfeitas — são instáveis mesmo à escala dos séculos. A história do século XX é o colapso de todas as grandes ideologias: o comunismo, o fascismo e, agora, a democracia liberal, que atravessa uma crise profunda.

Parece que vai ser preciso assentar a base do Hipermundo em abordagens de regulação radicalmente diferentes. Mas quais?

Um mundo de pessoas privadas de princípios, ideias e convicções comuns muda inevitavelmente para um ninho de cobras, que se devoram umas às outras. Será sequer possível a existência de sistemas humanistas reais sem uma supercoação — sob a forma da superética de um Deus?

A raiz das guerras

É necessária alguma ética comum e dominante, que estabeleça prioridades, para que o sistema não se desintegre por contradições internas. É possível formular uma nova ontologia e, a partir dela, uma nova ética com base nas ideias do cosmismo russo.

Mas o que fazer com os que esta ética não quiserem partilhar? E o que esta minoria (ou maioria) certamente vai tentar fazer no futuro — simplesmente porque é forte e pode?

Eis — a raiz incontornável das guerras. Mas será ela assim tão incontornável? E será mesmo preciso eliminá-la?

O que está em jogo e a responsabilidade

Não estamos a falar de filosofia política abstrata, mas sim dos destinos potenciais de cem bilhões de ressuscitados. Um erro na conceção da arquitetura social do Hipermundo pode transformar-se num inferno eterno para milhares de milhões de seres.

A inação também é uma escolha. Deixar tudo como está significa condenar a humanidade a uma reprodução eterna dos ciclos de violência estrutural, agora apenas à escala de uma civilização imortal.

O paradoxo é que, para criar um mundo sem poder, pode ser necessária uma concentração de poder sem precedentes. Alguém terá de tomar uma decisão sobre os princípios básicos do Hipermundo. Alguém terá de implementá-los. E esse «alguém» obterá um poder que supera o de todos os tiranos da história juntos. Não tenho resposta para isto, e não vou fingir que tenho. A esperança de que a humanidade tenha tido tempo para amadurecer até essa altura é esperança, não solução. A questão permanece aberta, e é talvez a principal de todas as colocadas nestas páginas.

Provavelmente será necessário formar uma imagem de um novo consenso global. Um plano de transição detalhado que hoje nem conseguimos imaginar — tal como as pessoas do século XVIII não conseguiam imaginar a democracia pela internet.

Enquanto isso, resta-nos pensar, debater e procurar. Porque da qualidade da nossa busca depende se o futuro será um paraíso de liberdade ou um inferno de boas intenções.

A armadilha da liberdade

Produção da BBC, 2007 — «A armadilha: o que aconteceu com o nosso sonho de liberdade?»

Este é um excelente filme sobre a crise do humanismo. Porque é que os políticos falam tão frequentemente de liberdade, mas quanto mais se ouve essa palavra da sua boca, menos liberdade há na sociedade?

O realizador do filme investiga as origens do que está a acontecer de forma minuciosa, como um cirurgião, seccionando camada por camada as estruturas políticas e sociais da civilização ocidental e mostrando-nos aquilo que esquecemos — ou nem sequer suspeitávamos.

A liberdade de escolha da aparência na era da longevidade radical

As ideias sobre uma certa correspondência entre a idade e a aparência vão, de qualquer modo, mudar profundamente, assim que surgir a liberdade de alterar radicalmente essa mesma aparência. A tecnologia complexa de reversão do envelhecimento do corpo humano e o seu rejuvenescimento já constituem, por si só, uma intervenção visível na aparência.

É potencialmente possível até reescrever o genoma de um organismo vivo em cada célula, em cada mitocôndria, e diretamente durante o seu processo vital — com base nos princípios da já existente tecnologia CRISPR/Cas9, pela qual foi atribuído o Prêmio Nobel em 2020.

A aparência como escolha

Uma pessoa de 200 ou 500 anos provavelmente terá a aparência que quiser. Pode ser a de um idoso grisalho e vigoroso, pode ser a de um jovem ou de uma jovem, ou até a de alguma personagem de um jogo de computador ou de um filme. A aparência poderá ser escolhida.

É provável que a primeira transformação da aparência seja um processo demorado, pois a psique precisará de tempo para se adaptar e preservar confortavelmente a autoidentidade e o sentido de identificação. As transformações seguintes, caso sejam necessárias, poderão ocorrer mais rapidamente, mas a primeira terá um carácter sobretudo cosmético, rejuvenescedor e revigorante.

A mudança das normas sociais

A própria noção que as pessoas têm da aparência e os padrões de correspondência exigidos vão mudar. Muitos casais, provavelmente, discutirão de algum modo, com antecedência e em conjunto, as modificações que planeiam fazer.

Os filhos «extraídos» antes dos seus pais poderão, se o desejarem, ajustar os seus corpos até à data do primeiro encontro para corresponderem à imagem que os seus entes queridos guardam na memória. Uma criança demasiado inteligente pode, claro, causar um impacto chocante em pais despreparados — nesses casos, como alternativa, aparentando 8–12 anos a mais, também os pais provavelmente os reconhecerão pelo aspecto. Em qualquer caso, os seus sentimentos muito provavelmente se manifestarão.

Adaptação à nova realidade

Será dedicada muita atenção à adaptação psicológica dos «extraídos». Um dos elementos será a recriação, numa primeira fase, de um ambiente familiar — talvez até de uma casa ou apartamento específico, da variedade de produtos e artigos na loja mais próxima, e coisas semelhantes. Uma espécie de simulações retro locais.

A natureza da agressão e os caminhos para a sua transformação

A agressão, a violência e a luta pelo domínio nas hierarquias são, sem dúvida, parte da nossa natureza biológica. Ao tentarmos esterilizar e refinar apenas aquilo que, a nosso ver, é bom, perdemos inevitavelmente algo muito profundo e importante da nossa essência. Além disso, nenhuma educação, por mais correta que seja, consegue remodelar tudo o que está predeterminado pela biologia — não se educam os genes. É possível obrigar até um leão a atuar num circo, mas fica a questão de como é que uma rotina tão antinatural afeta a qualidade da sua vida.

Em qualquer caso, as «extrações» envolvem pessoas completamente diferentes, já formadas como indivíduos, provenientes de períodos históricos distintos, com educações diferentes e princípios morais que se afastarão muito até dos atuais, já para não falar dos futuros.

O legado dos vencedores

Todos nós, os que vivemos agora, somos descendentes de vencedores, a continuação dos melhores entre os melhores, superpredadores, super-hábeis que passaram repetidamente pela mais dura seleção natural. Ao mesmo tempo, pensar seriamente que não há mal em nós é, claro, um erro. Cada um tem a sua sombra, muitas vezes nem sequer percebida ou reprimida até ao momento oportuno.

Este mal interior pode assumir formas híbridas, manifestando-se não abertamente, mas, por exemplo, a partir da posição de quem representa o ponto de vista correto, a verdadeira religião, a lei, a justiça ou até mesmo o bem. O nosso mal concede a si próprio o direito de agir como age, procurando muitas vezes comportar-se de um modo socialmente aprovado ou, pelo menos, ter uma justificação puramente pessoal para o que faz.

É muito mais simpática uma personagem como Thomas Shelby, que tem consciência de quem é e do que faz, do que um canalha cujo último refúgio é o patriotismo. Cada um de nós é portador do mal, e pensar que não o temos dentro de nós, enquanto habitamos um corpo biológico, é muito ingénuo.

O diabo começa com a espuma nos lábios do anjo que se convenceu de que tem razão e entrou em combate por uma causa sagrada e justa. O espírito do ódio na luta pela causa justa é eterno. E é graças a ele que o mal na Terra não tem fim. Desde que compreendi isto, considero que o estilo da polémica é mais importante do que o seu objeto — os objetos mudam, mas é o estilo que cria a civilização.— Gregório Solomonovich Pomerants

Externalização do mal

É precisamente a não aceitação do mal em nós mesmos que leva à sua externalização (transferência) para os outros — por exemplo, para a figura inventada de um tirano supostamente culpado de tudo, ou para um grupo de dissidentes. Mesmo esforçando-se pela bondade, por vezes até os mais «iluminados» e conhecedores do zen não conseguem conter a fervura da própria porcaria interior. Essa pressão procura uma saída e encontra-a na atitude pessoal perante certas «categorias» de outras pessoas, nas palavras que se dizem, e na própria postura de supostamente estar acima dos outros.

Compreender e aceitar o mal em nós mesmos dá mais liberdade e mais escolha genuína. Em cada um de nós, nas mesmas cadeias de ADN, existe também o bem. A ciência ainda terá um longo caminho a percorrer para decifrar as mensagens nessa linguagem de nucleótidos e compreender cada vez melhor quem somos, de que fazemos parte e o que transmitimos.

De várias formas, organizada e individualmente, tentamos conter e reprimir estas manifestações tão naturais da nossa natureza biológica, procuramos afastar-nos da nossa própria natureza e até protestamos, afirmando que o ser humano não é um animal.

Possíveis soluções

Pode haver várias soluções para o futuro. Um conceito interessante é apresentado na série «Westworld» (2016). É possível corrigir a própria essência do ser humano — não necessariamente por métodos tão brutais como no filme «Laranja Mecânica», de Stanley Kubrick. No entanto, em qualquer variante dessa correção surge a limitação, a coerção, ou seja, a mesma velha «violência pelo bem». Haverá resistência a isso, nascerá uma nova forma de divisão entre os nossos e os outros e, como consequência, de novo alguma guerra.

Podemos tentar seguir outro caminho. Criar locais onde seja permitida a manifestação de tudo o que é inaceitável na sociedade civilizada — «zonas de guerra» ou de regras especiais. Nem todos vão querer visitar esses lugares, provavelmente até uma minoria, mas, para o bem comum, é preciso pensar também nessa minoria.

O pior não são as próprias guerras, mas o fato de que nesses acontecimentos acabam por se envolver pessoas que não queriam de maneira nenhuma estar neles.

Zonas de regras especiais

Se o seu destino é a guerra, ou se, numa determinada fase da vida, toda a sua essência exige tais acontecimentos, vivências e experiências, não é preciso procurar uma ideologia ou uma verdade local para justificar as ações. Vá para um lugar criado especialmente para esse fim, com riscos limitados, onde só se entra por vontade própria e de onde só se sai de acordo com as condições estabelecidas desde o início.

As condições podem ser muito variadas: um território com armas de fogo ou, por exemplo, apenas espadas e flechas; é possível até incluir no contrato a possibilidade de morrer de forma completa e definitiva, com uma probabilidade extremamente baixa.

Os princípios básicos são simples: se quiser ter a possibilidade de exercer violência, causar dano, prejuízo e algum sofrimento, tem de estar preparado para receber o mesmo, na mesma medida que escolheu. Todos em condições iguais ou quase iguais — quem arrisca mais deve, provavelmente, obter também mais oportunidades ou algumas vantagens iniciais.

A vida de todos deve ser preservada através da mesma tecnologia de «extração», a menos que o contrato preveja outras probabilidades. Não é tão simples como num videojogo, claro — depois de um dano «letal», passar vários meses num hospital da época da Segunda Guerra Mundial sob bombardeamento pode ser uma e tanta aventura, assim como ficar depois incapacitado durante vários anos dentro de toda essa reconstituição histórica.

O que acontece nas zonas de regras especiais fica lá e não é trazido depois para o mundo exterior, onde os habitantes não querem ter qualquer relação com a violência. O que foi descrito aqui nem chega a ser um conceito, é antes apenas uma direção de pensamento.

A guerra como forma de aprendizagem

Talvez as guerras e os confrontos no mundo moderno sejam também uma forma de aprendizagem, em que a vitória funciona como árbitro e juiz incorruptível. Por vezes a verdade não nasce do debate, só é reconhecida no combate. Quem deve decidir o que é melhor — o capitalismo ou o socialismo? Quem deve depois declarar qual é a combinação otimamente racional entre um e outro num único sistema? Como se pode afirmar isso com tanta autoridade e de forma tão incontestável que todos concordem? Será necessário que todos, sem exceção, concordem e deixem de procurar outros caminhos melhores?

Talvez as guerras continuem a existir no futuro não só sob a forma de simulações históricas para quem queira participar nelas. As guerras como forma de aprendizagem poderão tornar-se diferentes, até mais diversas, pois, na sua essência, mesmo hoje são sobretudo informacionais. No fundo, trata-se de uma luta de sentidos, de diferentes vetores de movimento, de um confronto entre verdades distintas que, juntas, compõem um único padrão.

É de esperar que, num futuro relativamente próximo, se consiga de algum modo eliminar manifestações tão brutas de confronto como tanques, projéteis e outras armas letais semelhantes. A esperança de que, mais tarde, consigamos corrigir tudo por meio de «extrações» ou de algo semelhante é, por agora, apenas uma esperança.

O fundamento último

O fundamento último — é a resposta à pergunta: por que razão, exatamente, está pessoalmente disposto a matar e a morrer, numa situação em que, por si mesmo, não quer nem uma coisa nem a outra. Mesmo sem dar a si próprio uma resposta sincera a esta pergunta, muitas pessoas (no planeta como um todo) são capazes de fazer ambas as coisas, levadas por uma espécie de «vento da história». Ao mesmo tempo, os especialistas conseguem sussurrar-lhes tanto aos ouvidos que os guerreiros nem sequer pensam no seu próprio «fundamento último», limitando-se a cumprir o que se espera deles.

Só no espaço do amor não há lugar para a guerra.

Só no espaço do amor não há lugar para a guerra.

A evolução das ideias sobre o paraíso e a natureza do milagre

Para um camponês servo que sente fome e frio, cujo quotidiano está preenchido de trabalho árduo e limitação cultural, a ideia do Paraíso como recompensa pelas provações e privações da vida terrena pode parecer bastante lógica, justa e coerente.

Lendas sobre o paraíso

O Paraíso islâmico inclui prazeres carnais. Existem lendas sobre guerreiros que, ao partilharem refeições com líderes espirituais, tinham substâncias psicotrópicas misturadas na comida. Depois, em estado de sonolência, eram levados até um lugar especial onde havia um luxo inédito, ouro e esplendor em tudo o que os rodeava: fontes de vinho, numerosas mulheres belas e solícitas, abundância de iguarias variadas. Após desfrutarem brevemente de todos esses encantos, eram de novo dopados e devolvidos à mesa junto do líder espiritual, após o que se lhes metia na cabeça a ideia de que aquilo seria uma amostra do paraíso, e que poderiam chegar lá depois da morte se fossem fiéis, estivessem dispostos a dar a vida e guardassem em segredo o que tinham visto.

Esses guerreiros nunca tinham visto antes nada tão fascinante e nem sequer imaginavam que fosse possível criar um lugar assim pela mão do homem. Era, no fundo, um método curioso de recrutamento de comandantes leais e de guarda-costas pessoais.

A transformação dos significados

Hoje, os representantes da classe média dos países desenvolvidos têm acesso a muito mais do que os reis do passado. Diante disso, torna-se menos evidente qual é, concretamente, a recompensa pelo «comportamento correto» que espera essas pessoas no Paraíso, visto que tudo o que é imaginável já é perfeitamente alcançável na própria Terra. Para muitas pessoas basta a fé para seguir os dogmas religiosos — para muitas, mas certamente não para todas.

O valor do extraterreno e do impensável — como avaliá-lo? A própria vida eterna no Paraíso, e a impossibilidade de morrer mesmo que se deseje, pode, talvez, revelar-se também um tormento. Pois o valor da vida eterna é subjetivo e depende da atitude pessoal perante ela, que ao longo de milénios pode até mudar: «eterna — é bom», «não eterna — é mau» é uma simplificação muito forte, só que, por ora, poucos pensam tão longe no futuro.

Não é costume, na comunidade religiosa, refletir criticamente sobre tudo isto. A ideia central destas reflexões não é que Deus não existe ou que o paraíso não existe, mas sim que as nossas ideias sobre ele — o que é, onde se situa e como tudo isso pode estar organizado — são muito possivelmente simplificadas, incompletas e arcaicas. As próprias descrições do Paraíso foram criadas por pessoas e para pessoas que viveram há séculos ou até milénios.

Conceptualmente, o paraíso continua a ser apresentado apenas como algo muito bom, incomensurável pela medida terrena, inacessível à plena compreensão e percepção. Por outras palavras, propõe-se simplesmente acreditar que lá estaremos bem, sendo isso apresentado como um grande super-prêmio.

A escolha é óbvia

Mas a verdade óbvia, hoje, é aquilo que a maioria das pessoas atuais escolherá quando a oportunidade surgir: ou não fazer nada, envelhecer e depois ir para o «juízo final» do Altíssimo, ou prolongar por um século a sua vida terrena num corpo jovem e saudável com a ajuda da biotecnologia, e depois prolongá-la outra vez, e mais outra. Essa escolha é exatamente a mesma que a de tomar ou não os medicamentos prescritos por um médico.

Usar o argumento da existência de um Paraíso divino como forma de suborno soa, por si só, algo vulgar, pois não é mais do que a mesma coerção, só que pela via do mimo. O mesmo se aplica, no fundo, ao argumento da existência do inferno. É preciso «amar» muito as pessoas para depois enviar parte delas para um lugar especial, cheio de fogo, fumo, calor, sofrimento e dor, para que se atormentem, ardam, se sufoquem, gritem e chorem pela eternidade, até ao fim dos tempos. Algo aqui não está bem...

Engenharia do paraíso

São potencialmente possíveis diferentes abordagens à engenharia do paraíso, ou seja, à construção de um «paraíso na Terra» feito pelo homem. Como exemplo, uma delas https://www.bltc.com chama a atenção para o fato de ignorarmos as raízes bioquímicas do nosso mal-estar, e propõe uma transição para uma era pós-darwinista. Fala da possibilidade de eliminar totalmente a própria dor e o sofrimento. O alarido dos partidos políticos e a geopolítica distraem-nos daquilo que realmente deveria ser feito.

Do ponto de vista evolutivo, a dor/o prazer, a fuga/o impulso são a força motriz, os estímulos para o desenvolvimento e a aprendizagem. Se é possível substituir esse motor, no caso da vida inteligente, por outro mais moderno, que funcione segundo outros princípios e outro combustível, é uma questão em aberto, mas as pessoas certamente vão tentar.

Em busca de uma grande esperança

Um desenvolvimento histórico alternativo, com a ascensão do ser humano, uma «palavra nova» — onde está ela hoje? Num mundo multipolar cujas partes, como antes, continuarão a acumular poder na tentativa de se opor umas às outras, ou mesmo de se destruírem? Ou será que a multipolaridade, por si só, tornará as interações entre os participantes mais justas e menos sangrentas? É mais provável o contrário. Onde está a esperança, a grande esperança histórica, e em que é que ela se baseia?

A divino-humanidade é o estado ideal da humanidade como limite, como conclusão do processo histórico terrestre. A ideia de divino-humanidade recebeu uma interpretação filosófica nas obras do pensador religioso Vladimir Soloviev. Trata-se de uma imagem-sonho que, segundo o filósofo Berdiaev, acompanha a humanidade na sua busca pela «verdade — o sentido da própria existência e a liberdade».

A natureza do milagre

Alguns parágrafos sobre milagres.

Em resumo: eles não existem, mas acontecem, e nessa afirmação não há contradição nenhuma. O milagre é parte da realidade objetiva, uma possibilidade que existe sempre, só que está oculta de nós. É aquele possível que está completamente ausente das nossas representações da realidade.

Se algo que, segundo as nossas ideias, de modo algum poderia existir, irromper de repente no nosso túnel de realidade pessoal — sempre limitado —, essa situação torna-se impossível de ignorar. O acontecimento exige um espaço, exige uma explicação e, pela sua simples presença, já transforma a nossa realidade. Sobre um milagre verdadeiro, antes de ele acontecer, provavelmente nem conseguimos dizer que é impossível, pois não somos capazes de colocar a própria pergunta — possível ou impossível. Nem conseguimos imaginar que algo assim possa acontecer, e de repente «BUM» — e já aconteceu.

Milagre probabilístico e milagre verdadeiro

Suponhamos que alguém se afogou num rio gelado de montanha e, trinta minutos depois, foi resgatado e os médicos intensivistas o devolveram a uma vida plena. Ou que alguém passou anos ligado a um aparelho de suporte à vida e, depois, por algum motivo, saiu do coma. Estas situações não falam de um milagre verdadeiro, mas de um milagre probabilístico.

A ressurreição de Lázaro por Jesus, se esse fato de fato ocorreu, é um milagre. Embora o cristianismo não seja a primeira religião a mencionar a ressurreição dos mortos, para os judeus contemporâneos de Pôncio Pilatos a ressurreição de Lázaro poderia ser vista como um acontecimento completamente impensável, confrontando-os com um fato que simplesmente não poderia existir, algo sobre o qual nunca tinham refletido como possível ou impossível. Para eles, um acontecimento dessa magnitude é, em si, o milagre.

A manipulação do milagre

Os sacerdotes do povo maia, conhecendo certas regularidades, conseguiam prever as datas dos eclipses solares, e usavam isso para reforçar a sua própria autoridade e poder. Organizavam verdadeiros espetáculos nesses dias, faziam sacrifícios e impunham ao seu povo ignorante a interpretação do acontecimento que lhes era mais conveniente, e para esse povo o que viam era, claro, um verdadeiro milagre. Um truque semelhante, mas com um eclipse lunar, foi usado cinicamente por Cristóvão Colombo para intimidar os indígenas na Jamaica, de modo a que estes abastecessem os seus homens com provisões.

Um espetáculo de luz moderno, produzido por um equipamento laser, pode criar a ilusão de que as colunas de um edifício dançam, e outras metamorfoses visuais surpreendentes. Se se tivesse mostrado algo assim há 300 anos no Vaticano, projetando até o rosto do pontífice em exercício na época sobre a Basílica de São Pedro, bastaria depois contar a sua própria interpretação do ocorrido ao público impressionado. O que seria isso senão uma prova cem por cento da existência de Deus? Quantos seriam capazes de duvidar de uma prova dessas, apresentada sob a forma de um milagre manifesto?

O milagre é apenas a manifestação daquilo que está fora do alcance do nosso conhecimento e da nossa compreensão pessoal do mundo. Para as pessoas que viverão daqui a 300 anos, nós somos hoje tão ignorantes e selvagens quanto nos parecem aqueles católicos que só em bruxas queimaram na fogueira dezenas de milhares.

O problema da integridade da personalidade: as fronteiras do «eu» e do «não-eu»

A lagarta, a crisálida e a borboleta em que esta depois se transforma — são um só ser ou três seres diferentes? É evidente que são três organismos completamente distintos em estrutura e função. Então por que razão parte das pessoas considera que se trata de um único ser, apenas em fases diferentes do seu desenvolvimento e transformação? O que é que, exatamente, une num só esses três organismos tão diferentes? Guarde a sua resposta atual a esta pergunta, se já tiver uma.

Experiência mental com divisão

Façamos uma experiência mental. Imaginemos que, numa sala de operações do futuro, uma pessoa é «cortada» ao meio, em duas partes iguais, do topo da cabeça para baixo. Depois, robôs médicos especiais, usando matéria vinda de fora, reconstroem ambas as metades, copiando com precisão absoluta, até ao todo, as partes do corpo que faltam. O resultado são duas pessoas fisicamente idênticas e vivas. Despertam em salas diferentes, após o que uma delas, sem ser informada do que aconteceu, é enviada para uma família que a ama, e a outra, para um campo de concentração hipotético.

Para onde vai a personalidade que existia antes desta operação? Terá a personalidade sido destruída (morta) no processo, ou terá ela própria se duplicado, sendo agora a mesma pessoa, mas com dois corpos entre os quais se rompeu a ligação das sensações? E para onde foi, nesse caso, a alma esotérica, se é que ela existia, e poderia ela ter permanecido apenas num desses corpos?

Podemos alterar a experiência mental e, em vez de cortar ao meio, usar os mesmos robôs médicos para montar uma cópia exata até ao último átomo, e logo a seguir fazer com que não sobreviva nenhuma informação sobre qual é a pessoa original e qual é a cópia montada. Se não for possível encontrar diferenças, pode então afirmar-se que se trata do mesmo indivíduo? Se se descobrir que, há um ano, ele cometeu um crime, prendem-se os dois ou o quê? Se a justiça não se pode permitir cometer erros e punir quem não cometeu pessoalmente o crime, será então possível evitar uma punição garantida criando, de uma forma ou de outra, uma cópia de si mesmo?

Perguntas como estas, para as quais nem sequer se sabe bem como responder, vão surgindo cada vez mais com o avanço da tecnologia. E se, por algum meio técnico artificial, se preservasse a ligação das sensações entre este par de pessoas, se se criasse uma ligação permanente entre o original e a sua cópia, sincronizando a memória comum, as sensações, as emoções, a visão? Poderia dizer-se, então, que é uma só pessoa que se encontra, ao mesmo tempo, em dois lugares diferentes?

Da filosofia à engenharia

De um campo puramente filosófico, a questão da integridade da personalidade já hoje passou para o campo da engenharia, onde adquiriu um carácter ético. Por exemplo, nas operações de separação parcial dos hemisférios cerebrais em doentes com epilepsia, praticadas nos anos sessenta. Começaram a surgir sintomas de que, após a operação, passava a haver duas personalidades num só cérebro, com o controle do corpo dividido entre elas, e até com a possibilidade de conflitos internos.

Dogmas como «a cada corpo corresponde sempre um único observador» toldam-nos fortemente a vista quando analisamos o próprio problema da integridade e da indivisibilidade da personalidade.

A ilusão da simplicidade

Se não pensarmos nisso, tudo isto pode parecer simples. O «eu» sou eu, tenho uma cabeça, como com ela — o que é que aqui pode não se entender? ㋛ Mas se escavarmos um pouco mais fundo e tentarmos compreender o que, na verdade, queremos dizer ao dizer «eu», abre-se um abismo perigoso, e, além disso, sem se lhe ver as margens.

Onde passa a fronteira entre o «eu» e o «não-eu»? Na verdade, ela não é tão evidente como se costuma pensar.

A violação destas evidências naturais traz consequências muito graves quando falamos do desenvolvimento das biotecnologias e até de certos fatos médicos já existentes. Não sabemos como interpretar isto, porque a nossa «intuição cognitiva» natural simplesmente nos mente. Ao mesmo tempo, isto é, no sentido literal da palavra, uma questão de vida ou morte.

Existe um conhecimento inato, uma predefinição, ou algo que se forma automaticamente ainda numa fase precoce do desenvolvimento da criança — a saber, a crença de que o «eu» é o meu corpo, e o «não-eu» é tudo o resto. Essa representação simplificada, se pensarmos bem, é errada.

O corpo como fronteira

As pessoas por vezes perdem membros, algumas substituem-nos por próteses biónicas, os transplantologistas transplantam órgãos, e já se colocam até, temporariamente, corações mecânicos portáteis. No início do século passado, isso seria impensável. Hoje, tendo em conta esta realidade, continuar a afirmar que o «eu» é exatamente todo o meu corpo é, no mínimo, estranho.

Onde fica exatamente esse observador que interpreta como uma única imagem dois sinais eletroquímicos diferentes, provenientes de dois olhos diferentes?

No passado, quando a anestesia geral não era tão avançada como hoje, existia um tipo de sedação em que o paciente sentia toda a dor durante a operação, mas ficava completamente incapaz de se mover ou reagir, e depois, após a operação, não se lembrava do que lhe tinha acontecido. A questão aqui não é se era legítimo usar esse tipo de anestesia. Ainda antes disso, membros despedaçados em combate eram amputados manualmente em hospitais de campanha para salvar vidas, e isso era feito sem anestesia alguma.

Se a operação é necessária para a manutenção imediata da vida, deve informar-se o paciente de que, com esse tipo de anestesia, ele sentirá tudo, ou deve omitir-se isso e deixá-lo enfrentar acontecimentos tão terríveis de forma inesperada e em total desamparo? Se você mesmo não se lembra e não sabe, está disposto a aceitar que isso aconteceu, ou que ainda vai acontecer no futuro, com outra pessoa que não você? E se não se lembra, mas sabe? Este exemplo remete para a questão da identificação e dos limites subjetivos entre o «eu» e o «não-eu».

A imortalidade digital

Na série «Altered Carbon», toda a informação sobre uma das personagens é guardada numa «nuvem» de servidores. Toda a sua memória, todos os dados necessários para recriar exatamente o mesmo corpo. Essa sincronização dos dados pode fazer-se de forma contínua ou periódica. Se essa pessoa for eliminada fisicamente, na série ela é rapidamente recriada por máquinas especiais, e os seus direitos de propriedade e o seu poder passam para o indivíduo recriado.

Estas circunstâncias tiram o sentido de o matar, por exemplo, com um simples tiro na cabeça, mas será que o recriado é a mesma pessoa que existia antes, e terá havido, de fato, o próprio ato de matar no momento do tiro, ou será isso interpretado pela justiça apenas como uma tentativa de homicídio — a resposta não é assim tão evidente.

O cérebro como «eu»

Com o avanço da ciência, cada vez mais pessoas passaram a associar o sujeito da consciência ao cérebro. A segunda crença mais popular é a de que o «eu» é o meu cérebro, ou até apenas uma parte dele (a rede neuronal). Mas, nesse caso, qual é exatamente a parte da rede neuronal que é o «eu»? Tentemos de novo traçar a fronteira entre o «eu» e o «não-eu», separando fisicamente um do outro.

E, se refletirmos um pouco, veremos que o «eu» não é toda a rede neuronal, nem que seja só porque, mesmo com perdas significativas nela resultantes de um AVC ou de outra doença ou lesão, se mantém aquilo que costumamos considerar a personalidade. Todos os dias, mesmo numa pessoa saudável, morrem de forma irreversível cerca de oitenta mil neurónios.

Em que momento exato adquire o embrião a sua condição de sujeito? Numa certa fase, ele tem apenas dois neurónios — já é um ser humano, ou ainda não? Quantos neurónios seriam então necessários para ser considerado humano? Não é possível indicar um número de forma fundamentada, não se pode traçar uma fronteira num processo contínuo. Isto não tem a ver com a eticidade ou não eticidade do aborto numa fase ou noutra — diz respeito também à vida de pessoas já adultas.

O embrião, a menina e, mais tarde, a mulher idosa — são todos a mesma pessoa, consciência, personalidade, indivíduo? E estas quatro palavras são sinónimos perfeitos, ou não inteiramente?

A memória como o «eu»

Existe também uma variante da convicção de que o «eu» são os meus conhecimentos e a minha memória.

Em caso de perda de memória (na amnésia retrógrada, por exemplo), deveremos então considerar a pessoa temporariamente morta? Ou basta-nos o fato de ela ser, no geral, fisicamente parecida, e por isso consideramos que é a mesma pessoa e que a sua vida não foi interrompida? Só que uma cópia seria ainda mais parecida e se lembraria de absolutamente tudo, mesmo que o original da primeira experiência mental estivesse, nesse momento, longe. A semelhança não é critério de identidade.

Entre a menina de um ano e a mulher idosa em que ela depois se tornou não há memória comum dos acontecimentos — então porque é que as consideramos a mesma pessoa? Quase todas as células do corpo humano renovam-se num ano, e praticamente toda a matéria de que o nosso corpo é feito muda ao longo de uma década. Que ligação há, então, entre a menina de um ano e a mulher idosa em que ela se transformará com os anos? Nem sequer se parecem fisicamente, não são a mesma coisa, são diferentes em todos os sentidos.

Essa menina e essa mulher idosa são, sem dúvida, o mesmo cidadão, isso não se discute — hoje em dia o SNILS e o INN são atribuídos logo ao nascer. Só que «cidadão» não é mais do que um conceito inventado, artificialmente criado.

Identidade no tempo

A integridade da personalidade ao longo do tempo chama-se identidade. A convicção de que o meu «eu» de há um minuto era também «eu», e de que dentro de um ano também serei «eu», é uma espécie de crença nossa que, claro, é absolutamente necessária para a evolução, para a definição de objetivos e por aí adiante, mas que ninguém e nada demonstrou. No fundo, é apenas um axioma, um conceito, uma invenção. Se aceitarmos a ideia da integridade temporal, surgem paradoxos — por exemplo, teremos de admitir que A = B (a menina = a mulher idosa), embora, do ponto de vista da lógica formal e dos seus critérios, isso evidentemente não seja assim. Então, quando é que a menina morreu, se, quando existe a mulher idosa, a menina já não existe?

Podemos destacar três subquestões:

• A questão de separar o «eu» do «não-eu» apenas no espaço.
• A questão de dividir entre «eu» e «não-eu» durante a vida de um único organismo consciente (integridade temporal).
• A questão da metamorfose profunda — como no caso de uma transformação significativa do próprio organismo (e/ou cérebro), da lagarta para a borboleta. Onde se situa e o que define, nesse processo, esse mesmo «eu», e em que momento ele desaparece (morre), se, claro, aceitarmos como correta a ideia de que ele chega mesmo a perecer nesse processo?

Transformação radical

E se puséssemos em marcha um programa artificial de transformação de uma lagarta concreta num ser humano vivo, ou, ao contrário, de um ser humano vivo numa lagarta? Ganhar e perder massa nesse processo não é a maior dificuldade. O que importa é antes a própria essência da experiência mental. Ou, em vez de uma lagarta, digamos, num delfim, tão inteligente como o ser humano. Continuaríamos, como antes, a dar-lhe os parabéns todos os anos pelo seu aniversário? E se a metamorfose não fosse para um delfim inteligente, mas para um comum — tenta determinar em que momento exato será preciso declarar que já não é um cidadão, não é um ser humano, e que é hora de lhe retirar o número de segurança social.

Os defensores do transumanismo reconhecem a possibilidade e a conveniência de intervenções radicais na natureza humana com o objetivo de a melhorar, inclusive em pessoas já vivas. Onde passa a linha divisória entre a vida, a morte e o nascimento de um novo sujeito no decurso de tal metamorfose? A morte pode ser impercetível, não tão evidente, sem que haja necessariamente um cadáver e um ritual funerário. O que acontece depois de se realizarem determinadas operações, cirúrgicas ou não, sobre o correlato neuronal da consciência, o cérebro? Que tecnologias vale a pena introduzir e quais não, por conduzirem a uma morte não manifesta?

A questão do que é o «eu», de onde passa a fronteira entre o «eu» e o «não-eu» é, talvez, a questão central e pragmática na vida de cada um de nós.

Ressurreição ou recriação

É bem provável que, no futuro, se torne possível extrair a informação (ou calculá-la matematicamente) sobre a posição exata e recíproca de todos os átomos do corpo de uma determinada pessoa do passado, digamos, um instante antes da paragem definitiva do seu cérebro. Tendo em mãos um molde tão completo do corpo, e com a ajuda da nanotecnologia, seria possível montá-lo átomo a átomo e fazê-lo reviver. E, de imediato, começar a reanimá-lo, tratá-lo, rejuvenescê-lo. Será possível chamar a isto uma ressurreição plena, ou apenas uma recriação, isto é, a criação de cópias — haverá diferença?

É possível que a continuidade física e psicológica tenha alguma relação com a questão do que deve ser considerado uma pessoa. Se aceitarmos como correta a ideia de que a consciência é, ela própria, o processo contínuo, então morremos nós todas as vezes que dormimos? Será que, depois de uma anestesia geral profunda ou de uma morte clínica, é já outra pessoa que é reanimada? Ou como se deverá então encarar essa interrupção do processo?

Em certas questões, a nossa lógica do dia a dia e a nossa intuição induzem-nos em erro — em alguns casos esse erro consegue mesmo demonstrar-se, como, por exemplo, no paradoxo das três portas.

A mudança de suporte da consciência

A matéria biológica não é, em nada, diferente de toda a restante. Segundo a visão científica atual, aquilo de que as pessoas são feitas hoje foi, em determinado momento, parte de estrelas. O que aconteceria se se tentasse realizar, de forma gradual, a mudança de suporte da consciência de um suporte biológico para outro? Primeiro substituímos um neurónio por algo artificial na sua construção, mas exatamente igual na sua função, depois outro neurónio, uma célula ou até um pequeno aglomerado delas. No final de tais substituições sucessivas, obtém-se uma espécie de ciborgue, com um cérebro de silício ou outro material, punhos de aço, etc.

Alguém poderá dizer que esse «ciborgue» é, na verdade, a mesma pessoa, deduzindo a identidade a partir da continuidade, ou seja, do fato de não ter havido uma fronteira tão nítida em que se pudesse dizer que a pessoa desapareceu e começou o ciborgue. É interessante: será que a alma, se é que existe, também se muda para o novo corpo sintético? Se considerarmos que não se muda, mas sim que abandona o corpo, será preciso esclarecer — em que momento exato? Quantos neurónios exatamente é preciso substituir para se poder afirmar com segurança que a alma abandonou o corpo? Como é sequer possível responder a estas perguntas de forma fundamentada?

Alma e matéria

Se aplicarmos um método bioquímico ou microcirúrgico a um óvulo humano fertilizado, depois da sua primeira divisão, podemos separar as duas células resultantes uma da outra, o que levará ao aparecimento de gémeos univitelinos em vez de um único indivíduo que se teria desenvolvido a partir da célula intacta. Experiências semelhantes foram realizadas com sucesso e repetidamente com animais. Uma breve intervenção física grosseira teria levado ao surgimento de duas vidas, duas personalidades, onde antes havia apenas uma. De certa forma, parece que é assim simples criar mais uma vida. Talvez se deva considerar que se destruiu uma vida e se criaram duas, já que nenhum dos nascidos será tal como teria sido o indivíduo original. A quem perguntar o que acontece à alma nesse processo, e em que momento exato, se é que algo acontece?

Se supusermos que um dos gémeos assim obtidos se torna a continuação daquele que deveria ter nascido, e o outro não, apesar de a divisão ter sido absolutamente simétrica, isso significa que o mundo material contém informação incompleta sobre toda a sua estrutura. Tal suposição é desagradável e incómoda para o pensamento estritamente materialista.

Se existe algo no universo que não funciona segundo as leis da física, mas é governado por uma alma imaterial, então presumivelmente poderíamos detetar esse influxo ou intervenção, medindo-o e registando-o de alguma forma. Caso contrário, sobre o que, de fato, estamos a falar ao usar o termo «alma»? Se estamos a falar de algo que não está no mundo material e não o influencia de forma alguma, então estamos a falar de algo inexistente no sentido ontológico da palavra. Ora, se algo não está no mundo material mas exerce influência sobre ele, a situação já é outra — e, nesse caso, o fato dessa influência provavelmente poderá ser detetado de alguma forma.

Transplante de cérebro

Os cirurgiões já conseguem transplantar corações atualmente e, com o tempo, também conseguirão transplantar cérebros. Imaginemos dois pacientes do sexo masculino — um com sarcoma cerebral, outro com sarcoma hepático, metástases, ambos inoperáveis. No final, digamos que o cérebro saudável seja transplantado para o corpo saudável. O resultado será um homem que só conseguirá conceber filhos por meio do corpo de outro cidadão, que adquiriu no transplante. Que nome deve constar na alta hospitalar? Como ficam os direitos de família e de propriedade? E de que parte do corpo colher a amostra para um teste de paternidade por ADN, por exemplo? Com as almas, mais uma vez, a confusão é total.

Com base em quê se assume que a alma se localiza precisamente no cérebro? Porque não no coração, por exemplo, ou talvez distribuída no sangue ou noutro lugar? Imaginemos uma situação completamente fantástica: quatro cidadãos trocam de cérebro entre si em círculo, e ainda por cima em pares — homens com mulheres. Para onde iriam as suas almas nesse caso? Conseguirão as almas mudar não só de corpo, mas também de sexo?

Liberdade de autodeterminação

Nós somos aquilo que pensamos ser, aquilo com que nos identificamos. Podemos identificar-nos com Napoleão ou com o boi da parábola, acreditar que o «eu» continuará nos meus filhos, nas obras de arte criadas pessoalmente, ou receberá uma nova reencarnação noutro corpo de outra raça, ou até continuará a sua existência como representante da flora ou da fauna. Somos livres de escolher a identidade mais conveniente ou agradável para nós, acreditar nela, entregar-nos à autoilusão e permanecer na ilusão.

Muitos pontos de interrogação neste texto. Não há respostas — resumindo, todas as hipóteses e preconceitos, quando examinados em detalhe, são infundados. Mas se quiseres mergulhar mais a fundo na compreensão destas questões, há um vídeo com 3,5 horas de duração — e aí sim é realmente profundo.

Criando o futuro juntos

Os pensamentos e as ideias verdadeiramente novos são como trilhas abertas na escuridão de territórios inexplorados do possível. Outros podem seguir você por elas: vão repensá-las, acrescentar o seu, transformá-las em estradas e até em avenidas iluminadas.

Vamos tentar imaginar juntos a sociedade de um futuro distante, no cenário mais otimista. Um mundo onde talvez coexistam culturas de diferentes épocas históricas; onde seja possível mudar de uma época recriada para outra; onde os ressuscitados vão povoando pouco a pouco territórios sempre novos — na Terra e muito além dela. Não é uma única imagem do futuro, mas todo um Universo, no sentido mais literal.

Como você vê, pessoalmente, esse mundo? Aqui há espaço de sobra para o pensamento de todos. Podemos refletir sobre ética: que direitos e liberdades devem ter as pessoas, e onde estão os seus limites. Sobre a organização do quotidiano, do lazer e das tecnologias: como organizar a coexistência das épocas, a passagem entre elas, a receção e o assentamento dos recém-chegados. Sobre a vida de planetas inteiros, ou de uma única rua onde convivem pessoas de séculos diferentes. Não é preciso pensar tudo até ao fim: mesmo um único pensamento ou esboço já é muito. E se uma ideia parecer completamente fora do comum, não faz mal: nos territórios inexplorados raramente é de outra forma.

E talvez a pergunta mais fascinante de todas: para onde você iria primeiro, nesse mundo? E depois?

Qualquer um pode dar o seu contributo, e é melhor imaginar o futuro em conjunto: inventar, desenhar, trabalhar os detalhes, visualizar o objetivo, procurar sentidos para a nossa espécie. Assim, pouco a pouco, vai-se formando uma imagem comum do futuro desejado. E quanto mais atenção lhe dermos, maiores serão as hipóteses de que funcione como uma profecia positiva que se cumpre a si mesma.

O nosso chat do Telegram é como uma fogueira numa paragem, à volta da qual se partilham planos e rotas. Leve para lá os seus pensamentos, textos e desenhos, e marque-os com a hashtag #образ_будущего, para que não se percam na conversa e sejam fáceis de encontrar. E leia o que os outros escrevem: faça perguntas, acrescente, discuta com boa vontade — do pensamento alheio nasce muitas vezes o nosso. Esperamos por você junto à fogueira!

O que se pode fazer

1. Talvez o apoio mais significativo à «Obra Comum» seja simplesmente discutir as ideias dos cosmistas russos com alguém do seu círculo. O efeito borboleta, ou de um enxame de borboletas, tende a ser subestimado a longo prazo. Além disso, estamos todos interligados por cerca de seis graus de separação — com o tempo, a informação, em cadeia, chegará também aos participantes-chave capazes de a reforçar e de a desenvolver, transmitindo-a mais além. Uma conversa perfeitamente comum sobre estas ideias pode influenciar de forma notável o futuro distante: pensamentos e palavras significativos, como ondas, refletem-se muitas vezes nas pessoas, seguem rumo à eternidade e geram o nosso futuro.
2. Segundo — e isto não tem a ver com o cosmismo. Repare em como você próprio fala da morte: «todos lá vamos chegar», «assim é a vida», «cada coisa tem o seu tempo». Isto não é sabedoria, é aceitação — uma forma de desamparo aprendido civilizacional. Notar essa aceitação em você próprio já é trabalho, e não precisa de combinar isso com ninguém.
3. Se conheces o cosmismo russo profissionalmente, talvez notes nos textos do site erros nas datas, na atribuição de citações ou em a quem são atribuídas certas ideias. Parte desses pontos já foi encontrada e está a ser corrigida, mas alguns podem ter passado despercebidos. Aponta-os — a correção será feita, e o ponto controverso receberá uma referência a uma fonte fiável. E-mail para contato: ru.cosmism@gmail.com
4. Se você se dedica à filosofia ou às ciências humanas, preste atenção: nos textos do site ainda restam alguns pontos que parecem frágeis e que, por agora, não foi possível resolver em definitivo. Aqui não é apoio que falta: uma objeção bem fundamentada vale mais. Se analisar um desses pontos e mostrar que não se sustém, isso vai ajudar mais do que dezenas de simples republicações.
5. Pode participar em encontros e projetos do cosmismo russo em comunidades de pessoas com ideias semelhantes. São Petersburgo — Sociedade Científica dos Cosmistas: https://космизм.рф https://t.me/russian_cosmism Moscou — Portal do Museu-Biblioteca de N. Fiódorov: https://nffedorov.ru https://vk.com/muzejfedorova
6. Pode enviar a alguém do seu círculo a ligação para https://russian-cosmism.ru ou partilhá-la num chat ou comentário onde você próprio participa nas discussões.
7. Quando os seus filhos se interrogarem sobre a própria mortalidade e a sua, explique-lhes algo assim: se se criasse um comprimido especial contra o envelhecimento, todas as pessoas poderiam viver por tempo indefinido, mas os cientistas ainda não o inventaram. Esse imprinting exerce uma influência decisiva nas reações futuras da personalidade, na formação dos seus valores e prioridades, e, em última análise, no comportamento como um todo. Vale a pena explicar porque é que este ponto está, de fato, nesta lista. A criança vai receber uma resposta de qualquer forma — de você, de outros adultos, da cultura. Não é possível evitar a resposta: evitá-la também é uma resposta, e também forma uma atitude, só que alheia. A resposta habitual — «é assim que as coisas são, todos morrem» — era a única possível enquanto não havia nada para opor ao envelhecimento. Hoje o momento histórico é outro, ainda que nem todos se tenham apercebido disso. Trata-se de fazer com que a primeira resposta a esta pergunta corresponda à situação de hoje, e não à de ontem.
8. Cultivar em ti um coração que não seja uma caixa de cartão cheia de memes, mas um pedaço de um dos elementos. A nossa consciência cria ideais, e a razão procura as formas de os alcançar.