Preguntas y respuestas sobre el Hipermundo

Sobre la sobrepoblación: problemas reales y vías de solución

A lo largo de toda la historia de la humanidad en nuestro planeta han vivido aproximadamente cien mil millones de personas. Esta cifra ayuda a comprender la escala: los pueblos, las tribus y las ciudades del pasado eran muy poco numerosos en comparación con la actualidad. Y, sin embargo, incluso hoy, con una población de ocho mil millones, la Tierra está lejos de estar físicamente saturada.

El problema de la sobrepoblación, contrario a lo que suele creerse, no se debe a la falta de territorio libre. Existen enormes extensiones de tierra escasamente pobladas y litorales con un clima mucho más adecuado para vivir que, por ejemplo, los Emiratos Árabes Unidos, un país que prospera con éxito en pleno desierto. En China hay 2,5 veces menos personas por unidad de superficie que en Inglaterra.

Abundancia y hambre

Según algunos cálculos, la agricultura mundial es potencialmente capaz, incluso con el nivel actual de desarrollo tecnológico, de proporcionar una alimentación completa a hasta cuarenta mil millones de personas. Al mismo tiempo, según las estimaciones disponibles de la ONU y la OMS (fuente), hoy en la Tierra, a causa del hambre y las enfermedades relacionadas, lejos del aspaviento de los propagandistas, mueren entre 12 y 20 mil personas cada día, y alrededor de la mitad de esa cifra son niños menores de 5 años. La profundidad de la plataforma es mucho mayor de lo que puede parecerles a quienes habitan en los niveles superiores.

En un mundo donde se gasta en alimentar a las mascotas varias veces más dinero que en salvar a quienes mueren de hambre, sus valores y prioridades actuales resultan evidentes. La mayoría de los niños que no protegemos no muere a causa de acciones militares, sino por la propia lógica del sistema capitalista mundial, que se deshace, lejos de las cámaras, de los excedentes de población que la economía no requiere. Hoy les toca a ellos ser devorados; más tarde, esa misma lógica inhumana alcanzará a todos los demás.

La verdadera naturaleza del problema

Muchos problemas contemporáneos no son de naturaleza tecnológica, sino de gestión. Y son realmente complejos: no basta con enviar un centenar de Boeing o petroleros cargados de cebada a África para que la gente deje de morir de hambre. El problema es mucho más profundo y sistémico.

Los países desarrollados, como siempre, saquean a la periferia, mientras que el país especialmente desarrollado se dedica, no sin éxito, al intercambio desigual con los países desarrollados. Todo esto sigue siendo, por ahora, la base, el principio fundamental del orden mundial actual, y también guarda relación con los problemas actuales de la sobrepoblación.

Impacto multifactorial en el medio ambiente

La contaminación, el agotamiento de los recursos naturales, la crisis energética, el hacinamiento, la pobreza: a esto es precisamente a lo que se hace referencia al hablar de los problemas de sobrepoblación, y no a la falta de espacio físico en sí.

Capacidad tecnológica del planeta

La cantidad de personas que el planeta Tierra puede sostener con un nivel de vida adecuado y sin causar un daño crítico al medio ambiente depende directamente del nivel de desarrollo tecnológico de la civilización.

La historia muestra esta dependencia con claridad. Las nuevas tecnologías —desde simples mejoras en el drenaje de tierras y la agronomía hasta los logros actuales en la modificación genética— no dejan de aumentar la producción de alimentos. Cada salto tecnológico amplía la «capacidad de carga» del planeta.

Los problemas medioambientales que observamos hoy son, en gran medida, consecuencia del uso de tecnologías intermedias e imperfectas. La industria obsoleta del pasado contaminaba el medio ambiente en órdenes de magnitud mayores que las empresas actuales de ciclo de producción cerrado.

La revolución nanotecnológica

Cuando la humanidad domine la nanotecnología molecular en su forma madura, se producirá un salto cualitativo en la solución de todos los problemas de recursos. Esta tecnología permitirá:

• Producir prácticamente cualquier bien de forma absolutamente limpia y eficiente, con un costo mínimo que se acerque a cero;
• Eliminar el daño ambiental acumulado por los métodos de producción primitivos de épocas anteriores;
• Reciclar los residuos a nivel atómico, convirtiéndolos en recursos útiles;
• Crear ciclos de producción cerrados donde el concepto mismo de «residuo» desaparezca por completo.

Precisamente en esta dirección deberían concentrarse los principales esfuerzos científicos de la humanidad. Se trata de uno de los avances tecnológicos más prometedores y, al mismo tiempo, alcanzables en un futuro próximo: un fruto que cuelga bajo en el árbol del progreso.

La perspectiva espacial

La nanotecnología también hará económicamente viable la colonización del espacio. Y aquí es importante comprender la verdadera magnitud de los recursos disponibles para la humanidad.

A escala cósmica, la Tierra es un grano de arena insignificante y minúsculo en un océano de materia y energía. Cada segundo, en el espacio se dilapidan de forma natural cantidades de recursos miles de millones de veces superiores a todo lo que la especie humana ha utilizado en toda su historia.

Hay que tener una imaginación extremadamente limitada para no poder concebir un uso más constructivo de toda esta materia y energía.

La respuesta corta sobre dónde llevarlos es: al Hipermundo. No a un único «futuro» común, sino a múltiples mundos independientes, especialmente diseñados, cada uno con su propia época y su propio orden de vida. Alojarlos: primero en la Tierra y en el Sistema Solar, y después, más allá de sus límites. Por eso la expansión espacial figura en la lista de objetivos prácticos de la página principal del sitio, antes que la resurrección de los antepasados: primero el espacio, luego quienes lo habitarán. La Tierra es la cuna, y la pregunta de si «habrá suficiente espacio» deja de serlo justo en el momento en que salimos de sus límites.

El derecho a elegir

Si, por ejemplo, tras miles de años de vida una persona quisiera poner fin a su camino, ¿qué habría de malo en eso?

El verdadero mal es cuando la vida de una persona se interrumpe contra su voluntad: una catástrofe repentina, una enfermedad incurable, la violencia, la vejez. Estas son las causas de muerte a las que se opone precisamente la filosofía del cosmismo.

Horizontes inexplorados del ser

Es muy posible que, al final, nadie quiera morir nunca, porque tanto la vida misma como todo lo que puede abarcar seguramente se verán enriquecidos con posibilidades hasta ahora inexploradas e inconcebibles, que mejoran cualitativamente lo que hoy llamamos vivir y existir.

Los teléfonos inteligentes, la televisión, YouTube, los videojuegos: todo esto es algo asombroso e inimaginable para quienes vivieron hace apenas cien años. Seguramente en el futuro Hipermundo surgirán también muchas cosas nuevas e impensables.

Lo más probable es que las personas puedan vivir vidas completas, de calendario, «con guion» — como participantes de una u otra época, con una inmersión total en el tejido de los acontecimientos. Incluso sería posible llevar a cabo una suerte de reencarnaciones, si bien la personalidad conserva la memoria de su pasado.

La bioquímica de los estados

Aquí es importante señalar un punto fundamental que a menudo se pasa por alto en los debates sobre la inmortalidad. El cansancio de vivir, la apatía, la pérdida de interés por la existencia son, en definitiva, cuestiones de bioquímica, y no consecuencias inevitables del conocimiento y la experiencia acumulados.

Los antidepresivos y la psicoterapia actuales son tecnologías de intervención propias, por así decirlo, de la Edad de Piedra en comparación con lo que potencialmente sería posible al corregir la homeostasis interna del ser humano.

Nos acercamos al umbral de una época en la que nuestro equilibrio interno, tanto psíquico como físico, podrá regularse y ajustarse de la mejor manera posible.

Esto no significa una felicidad forzada ni un «paraíso químico». Se trata de la posibilidad de mantener un estado óptimo y natural de la psique para una vida plena — claridad de percepción, profundidad emocional, energía creativa, capacidad de asombro y de alegría.

La naturaleza de los pioneros

El aumento radical de la esperanza de vida es la entrada en un territorio inexplorado, donde son inevitables los encuentros con efectos impredecibles, posiblemente incluso peligrosos.

En todas las épocas, una parte de la humanidad busca superar los límites, explorar o conquistar nuevas tierras. Han cruzado océanos inmensos, han salido al espacio, han escalado el Everest, han explorado el fondo de la fosa de las Marianas, han logrado resultados deportivos increíbles. Todo esto son diferentes formas de ir más allá y de superar las fronteras de lo posible.

Ir más allá de la duración habitual de la vida es una manifestación igual de natural de la esencia de la naturaleza humana y del impulso innato de superar los límites. Esto ocurrirá inevitablemente, de una forma u otra; es, si se quiere, nuestro destino como especie.

La gradualidad de la gran transición

Un proyecto limitado a los vivos se puede privatizar. A los muertos no se los puede privatizar. Son unos cien mil millones, no tienen dinero, no tienen representantes y no hay manera de que reclamen lo suyo; por eso, cualquier programa que los incluya de verdad deja de ser un servicio para quienes pueden pagar y se convierte en una obligación. Un servicio se puede vender. Una deuda solo se puede pagar o no pagar.

Y la selectividad aquí no es solo fea: es técnicamente absurda. El parentesco entrelaza a todos con todos a la profundidad de varias generaciones: «traer de vuelta solo a los propios parientes» o a celebridades solo provocaría una avalancha, porque ellos también querrían traer de vuelta a alguien, amigos, seres queridos, familiares, y al cabo de una decena de generaciones, además, todos tienen antepasados, y son los mismos para todos. Separar a unos de otros solo es posible trazando una línea arbitraria que alguien decide a su criterio, y cualquier línea de ese tipo destruye el único fundamento sobre el que se sostiene toda la empresa: que todos tienen una deuda con los muertos.

Esto no es una garantía, y no hay nada que prometer aquí. Pero de todas las imágenes conocidas del futuro, esta es la única en la que la universalidad está incorporada en el propio planteamiento del problema, y no prometida por encima de él. En las demás hay que añadirla por separado, y precisamente por eso es lo primero que se desmorona en ellas.

La resurrección tecnológica universal, de la que habla la filosofía del cosmismo, no se concibe como un acto único, sino como un proceso gradual y cuidadosamente gestionado. El ritmo de las «extracciones» del pasado podrá y deberá regularse, llevándolas a cabo a medida que la civilización receptora esté preparada para ello.

Este es un punto fundamental: no se trata de una inundación caótica del futuro con miles de millones de resucitados, sino de una integración gradual, donde cada paso se calcula cuidadosamente teniendo en cuenta los posibles problemas y riesgos.

Los requisitos tecnológicos de la abundancia

Hoy ya se vislumbran las líneas de desarrollo que llevarán a la humanidad hacia una economía de la abundancia, cuando el costo de producción de cualquier cosa, de la comida e incluso de los edificios sea prácticamente nulo. Probablemente bastará con una inteligencia artificial amistosa o con la nanotecnología, o con la convergencia de la IA con la robótica. Por supuesto, también es posible que surja algo distinto.

Nanotecnología: principio de funcionamiento y sus posibilidades

La nanotecnología es la manipulación de la materia a nivel de átomos, la creación de redes interconectadas de nanorrobots, es decir, nanofábricas. La comprensión de las perspectivas de este campo por parte del liderazgo de nuestro país llevó a la creación de la sociedad anónima «Rosnano», encabezada por Anatoli Chubáis. Querían hacerlo lo mejor posible, y salió como siempre.

Quizás lo más elemental que potencialmente se podría hacer con la nanotecnología sea un diamante de 10×10 cm. El tiempo estimado de creación, según Eric Drexler, es de aproximadamente una hora. La materia prima es el carbono. El cartucho correspondiente a esta tarea podría llenarse incluso con minas comunes de lápiz: el grafito y el diamante están hechos de la misma sustancia y solo se diferencian en la estructura de la red cristalina.

La nanotecnología funciona a nivel atómico, y son precisamente esas estructuras las que los nanobots podrán desmontar y volver a ensamblar.

Darle a la humanidad muchos diamantes baratos no aporta un beneficio significativo. La verdadera tarea es imprimir, de la misma manera, por ejemplo, una hamburguesa, y hacerlo de forma perfectamente precisa, con todos los orgánulos intracelulares de la carne dañados por el tratamiento térmico, lo cual es mucho más complejo, decenas o cientos de veces más complejo que con el diamante. Los teóricos no han encontrado razones físicas por las que esto pudiera ser técnicamente inviable.

La revolución de la producción

Al desarrollar la nanotecnología hasta un nivel que permita crear pan o carne, la humanidad obtendrá la posibilidad de producir prácticamente cualquier cosa, desde una copia perfecta de un reloj suizo hasta un automóvil completo. Para una nanotecnología madura no existe una diferencia fundamental en qué crear, siempre que la estructura del objeto esté descrita en detalle. La descripción anterior, por supuesto, está simplificada, pero la esencia de la nanotecnología reside precisamente en estas posibilidades.

Imagina un futuro en el que descargas de internet un archivo plantilla y en una nanoimpresora doméstica del tamaño de un microondas grande reproduces un plato creado hace décadas por el mejor chef italiano. Los materiales de partida para estos dispositivos son un conjunto de elementos químicos de la tabla periódica.

Los nanorrobots, al igual que las hormigas en una colonia, podrán no solo crear, sino también desmontar. Un vertedero acumulado durante décadas podría desmontarse en sus elementos constitutivos y convertirse en briquetas de materia prima para nanoimpresoras. Esos mismos robots son potencialmente capaces de levantar edificios con propiedades inalcanzables para los materiales actuales. A largo plazo, esta tecnología permitirá terraformar y acondicionar planetas enteros.

Inflación del término

Desafortunadamente, en el espacio mediático la palabra «nanotecnología» ha sufrido una inflación semántica. El prefijo «nano-» se empezó a añadir a cualquier cosa: aparecieron «nanolavados de autos», «nanotractores» y otras quimeras de marketing.

En realidad, los logros prácticos se limitan por ahora a nanopelículas o nanotubos de carbono, empleados para mejorar las propiedades de algunos materiales y otras mejoras menores.

Detrás de ese ruido informativo, la comprensión de las perspectivas verdaderamente revolucionarias de la nanotecnología molecular en la conciencia colectiva ha quedado difusa y casi perdida.

Para lograr avances civilizatorios comparables en escala con el vuelo al espacio o el control de la fisión nuclear en un reactor, las startups no son adecuadas. Las tareas de esa magnitud no son económicamente viables y, por ello, no resultan de interés para el capital de riesgo; para llevarlas a cabo se necesita una voluntad de otro orden.

Inteligencia artificial y robótica

Otra tecnología capaz de cambiar radicalmente nuestro mundo y el orden social es la inteligencia artificial en sinergia con la robótica.

Los mejores robots humanoides actuales ya se acercan al nivel humano en su capacidad de manipular objetos físicos. Su principal limitación son las capacidades cognitivas insuficientemente desarrolladas, «el cerebro». Pero esto es cuestión de tiempo: cuando las mejoras acumuladas pasen a una nueva calidad, se producirá una transición de fase, y los robots verdaderamente inteligentes podrán sustituir al ser humano en prácticamente todos los ámbitos del trabajo físico e intelectual.

Una distinción importante: IA frente a RA

Aquí es fundamental distinguir entre dos conceptos:

• La inteligencia artificial fuerte (IA) es una herramienta sumamente eficaz, un asistente capaz de resolver tareas complejas, pero que no posee autoconciencia ni una autonomía genuina. Es un sirviente perfecto, sin deseos propios, sin conciencia de sí mismo y sin miedo.
• La razón artificial (RA) es algo cualitativamente distinto: una personalidad plena en un soporte no biológico, dotada de autoconciencia y libre albedrío.

Es posible anticipar de antemano algunos problemas potenciales relacionados con la motivación, la cual en los seres humanos está predeterminada por la evolución y las particularidades de su arquitectura biológica. Sin embargo, esta cuestión excede el alcance de la presente discusión.

En cualquier caso, la RA plantea cuestiones éticas fundamentales y la necesidad de consagrar por ley los derechos de tales seres, así como de prohibir su explotación.

A la creación de una verdadera RA, a diferencia de la IA fuerte, aparentemente todavía le queda mucho camino, a pesar de las especulaciones de los creadores de las redes neuronales actuales, que a menudo llaman «razón» a lo que, en esencia, no lo es.

Consecuencias sociales de la automatización

Las perspectivas de una automatización total despiertan en muchos una preocupación justificada: ¿qué sucederá cuando los empleadores ya no necesiten a las personas?

Sin embargo, al sustituir al ser humano por un robot, la cantidad de bienes materiales no disminuye: aumenta, ya que el robot trabaja de manera más eficiente y las veinticuatro horas del día. Incluso una fracción del rendimiento de un robot basta para asegurar un ingreso constante al empleado despedido. Por lo tanto, el asunto no radica en la producción misma, sino en la redistribución justa (o no tan justa) de los bienes creados.

Los temores actuales sobre cuánto costará la «extracción», o cuántos años habrá que «trabajar» después para compensarla, seguramente se volverán arcaicos.

La riqueza desperdiciada

La humanidad ya es hoy potencialmente muy rica, pero gasta la mayor parte de los recursos disponibles de forma improductiva o abiertamente inútil. Para comprender la magnitud del problema, veamos algunos ejemplos.

El oro

¿Por qué la humanidad sigue extrayendo oro? Para una empresa concreta, la respuesta es evidente: el beneficio. El oro es una medida de valor, un activo refugio, una reserva estatal líquida.

Pero desde el punto de vista de la humanidad como un todo, ya hemos extraído suficiente oro para cubrir todas las necesidades prácticas durante siglos. Seguir extrayéndolo significa quemar recursos solo para aumentar las reservas de un metal que yace inútilmente en las bóvedas.

La extracción mundial de oro consiste en crear un valor ilusorio por un monto de unas tres mil toneladas de metal al año. Con esos mismos recursos —trabajo humano, energía, maquinaria— se podrían mantener los salarios de todos los participantes del proceso y además construir hospitales, desarrollar la ciencia y la educación, producir alimentos y enviarlos como ayuda humanitaria.

El concepto del fondo común

Si imaginamos a la humanidad como un sistema único con un fondo común de recursos y bienes, cada uno de nosotros, con su actividad, o bien aporta a ese fondo bienes reales, o bien los extrae, creando solo una ilusión de utilidad, y a veces incluso destruyendo deliberadamente lo creado por otros, por ejemplo, en la lucha competitiva.

Se puede ganar la vida creando riqueza : produciendo alimentos, construyendo casas, curando a las personas, educando a los niños. O se puede ganar la vida creando desgracia para los demás.

Si nos detenemos a pensar y somos honestos con nosotros mismos, podemos entender qué es lo que en mayor medida creamos con nuestra actividad: riqueza o desgracia, y qué crea la organización de la que formamos parte. En la mayoría de los casos la respuesta es evidente: o bien aportamos, o bien parasitamos, o bien destruimos los bienes creados por otros.

El precio de la confrontación

Defender intereses estrechamente nacionales en detrimento de los de toda la humanidad genera un despilfarro de recursos a una escala colosal. Los complejos militares-industriales, los ejércitos, las flotas, las bases militares: todo esto absorbe recursos gigantescos sin generar bienes reales.

En el transcurso de los conflictos armados se produce la destrucción directa de la riqueza acumulada, sin mencionar ya las tragedias humanas.

Esto, por supuesto, no es un llamado al pacifismo ingenuo, sino un intento de llamar la atención sobre el precio que la humanidad paga por su incapacidad para llegar a acuerdos. La falta de una optimización racional y el bajo rendimiento en los distintos niveles del sistema se deben, en gran medida, a las contradicciones entre el interés particular y el general, así como a nuestra división en clanes según esos intereses.

Esta ineficiencia se manifiesta por todas partes —tanto en lo grande como en lo pequeño—, y las pérdidas totales de bienes no se miden en porcentajes, sino en múltiplos.

Para que la humanidad pueda alcanzar la inmortalidad y la resurrección, debe, ante todo, alcanzar formas de unión. Sin una gran idea unificadora para toda la humanidad, el ser humano es competidor del otro, o incluso su enemigo. En esto radica una de las claves de la filosofía del cosmismo ruso.

Ciencia sin resultados

El entorno académico actual suele estar más preocupado por la cantidad de publicaciones, los índices de citación y la obtención de subsidios que por los avances reales. El sistema de incentivos de los científicos está diseñado de tal manera que premia la simulación de actividad, y no el logro de resultados. En este sistema, un científico que ha publicado un centenar de artículos mediocres tiene más éxito que quien trabaja durante años en un único descubrimiento revolucionario.

Innovación sin innovación

El esquema de las startups, eficaz para ciertas tareas, se aplica mecánicamente en todas partes, incluso donde no es aplicable. Los presupuestos para la innovación son «absorbidos» por personas que ni siquiera entienden la diferencia entre innovación y modernización. Se crea una apariencia de intensa actividad mientras el progreso significativo y tan necesario está ausente.

Sustitución de objetivos

Las corporaciones transnacionales, mediante un marketing agresivo, ya no se limitan a vender: moldean los puntos de referencia vitales de las personas, crean necesidades artificiales, orientándolo todo únicamente hacia su propio beneficio.

El vacío existencial que surge de la pérdida de sentidos auténticos se propone llenarlo con el consumo.

Se produjo una inversión monstruosa: las personas se convirtieron en un mero recurso para el capital. Pero es el capital el que debe servir como instrumento para desarrollar el potencial humano, y de ninguna manera al revés.

El camino hacia la verdadera abundancia

La transición hacia una economía de la abundancia no es solo un desafío tecnológico. Requiere cambios en las relaciones sociales, superar las contradicciones entre los intereses privados y los comunes.

Las tecnologías —nanorrobots, IA, fusión termonuclear controlada y otras— darán las herramientas. Pero usar estas herramientas para crear una abundancia genuina, y no nuevas formas de desigualdad y explotación, exigirá una elección consciente de la humanidad en favor de la cooperación sobre la competencia, del bien común sobre el beneficio privado.

En el contexto del proyecto de la resurrección universal , esto significa que no solo hay que crear la base tecnológica de la abundancia, sino también resolver las contradicciones sociales fundamentales.

De otro modo, la abundancia convivirá con una escasez mantenida artificialmente, donde la suma de las tecnologías servirá para profundizar la desigualdad, y no para liberar al ser humano.

La ciencia de la felicidad: de las preguntas filosóficas a las soluciones tecnológicas

¿Qué es la felicidad? ¿Son todas las personas capaces de experimentarla? ¿En qué se diferencia la felicidad de la alegría? Si la alegría es solo un estado psíquico temporal, ¿es posible prolongarla muchísimo más? Y si, al parecer, se dan todas las condiciones necesarias para la felicidad, pero la felicidad misma no aparece, ¿cuál es la causa?

Incluso la propia definición del concepto de «felicidad» es tema para una larga conversación filosófica. Si les preguntamos a personas distintas cómo alcanzar la felicidad, obtendremos respuestas notablemente diferentes. Las recetas propuestas resultarán tan individuales que no encontraremos una fórmula universal.

Muchos ni siquiera son plenamente conscientes de que el éxito y la felicidad son dos cumbres completamente distintas, que a menudo se encuentran en direcciones opuestas.

De dónde viene la felicidad, de dónde el aburrimiento, la gente no lo sabe, y la ciencia calla.

Los fundamentos de la felicidología no se enseñan en las escuelas. Resulta sorprendente: un aspecto tan importante de la existencia humana queda fuera de la educación sistematizada. «Instituto de la Felicidad en la calle Tverskaya» suena más a anécdota que a nombre de una institución científica seria. Prácticamente nadie trabaja de manera metódica y científica en una felicidología aplicada.

Quizás todavía no ha llegado el momento para esto, mientras otras prioridades parecen más importantes. Hay psicoanalistas, coaches, gurús del crecimiento personal, pero, en general, en esta cuestión tan importante las personas quedan a su propia suerte: buscan, se esfuerzan, y una y otra vez tropiezan con la misma piedra, generación tras generación.

Las prácticas espirituales, los entrenamientos de crecimiento personal, el concepto de la pirámide de Maslow, trampas como la meta de ganar un millón de dólares , todo esto son a veces intentos torpes de llenar el vacío de un conocimiento sistematizado sobre la felicidad. Sin ningún fundamento mínimamente científico, estos enfoques siguen siendo fragmentarios y contradictorios.

Prioridades estatales y felicidad humana

La verdad es que a los Estados, por ahora, sencillamente no les preocupa demasiado la felicidad individual. Su atención hacia los ciudadanos se expresa en subsidios sociales, una sanidad accesible, la mejora urbana, el desarrollo de infraestructura y la educación. Todo esto, por supuesto, es importante y necesario, pero es solo el cimiento.

Hasta ahora, para los Estados sigue siendo más prioritario crear nuevas armas o lanzar satélites, superar a un adversario potencial, que asegurar la felicidad de las personas concretas que participan en esta carrera. Podría parecer que así debe ser, simplemente porque nadie ha visto cómo podría ser de otro modo.

Sería deseable que la vida de todas las personas, la felicidad y sus características cualitativas se convirtieran en la principal prioridad planetaria. Hoy hay pocos indicios de que esto vaya a ocurrir, y sería deshonesto afirmar con seguridad que así será.

«Hoy la palabra principal que Rusia debe promover es la palabra "felicidad". Somos un país de la felicidad humana»,— Declaró Artemiy Lebedev, una persona que ha visitado todos los países del mundo.

Que EE. UU. siga afirmando que tiene libertad y democracia. A Rusia le conviene declarar que su prioridad es la gracia de sus ciudadanos. Esta podría ser una excelente ideología competitiva.

«A Artemiy Lebedev lo secunda también Alekséi Arestóvich, que actualiza el término aristotélico “eudemonía”, y señala así los caminos de salida del infierno contemporáneo en su análisis del libro del escritor de ciencia ficción soviético Iván Efrémov “La hora del Toro”. Más abajo se presenta un fragmento de audio de ese análisis. Al plantear así la cuestión de la felicidad, el dolor y la alegría, cambiamos radicalmente la propia civilización y el rumbo del desarrollo social, lo que en última instancia puede transformar el orden planetario y encauzarlo por un rumbo más positivo».

Alekséi Nikoláyevich Arestóvich fue incluido por el Servicio Federal de Monitoreo Financiero de Rusia en la lista de terroristas y extremistas. Ha sido declarado en busca y captura a nivel federal.

Algunos hoy podrían sonreír con escepticismo: «¿Qué felicidad rusa, si puede saberse?» Vayan a las regiones, al interior profundo, y vean cómo sobrevive allí la gente con salarios y pensiones miserables.

El bienestar material, por supuesto, es necesario: es una condición importante, aunque insuficiente , para la felicidad en sí misma. La felicidad no reside tanto en el propio dinero y el consumo, aunque, cuando no hay dinero en absoluto, es difícil estar de acuerdo con esta afirmación. ¿Entonces, de qué se compone? ¿Cómo surge esa magia en la interioridad de las personas? ¿Con qué se la riega y se la abona?

A juzgar por el código cultural, por el arquetipo de una concepción particular de la justicia, donde la verdad importa más que el beneficio, ¿dónde, si no en Rusia, hablar de esto e intentar construirlo? Después de una nueva versión de su autorreconstrucción, por supuesto.

Por ahora se observa más bien un vacío ideológico, y no intentos viables, en algunas regiones, de componer con las letras «c», «u», «l», «o» la palabra «felicidad».

Advertencia desde el laboratorio: el experimento «Universo 25»

En el contexto de las reflexiones sobre la felicidad resulta sumamente instructivo el experimento «Universo 25». Este fue el vigésimo quinto intento del etólogo John Calhoun de construir un paraíso para ratones, y todos los intentos anteriores habían terminado de manera igualmente trágica.

A pesar de la abundancia de comida y agua, la ausencia de amenazas externas y enfermedades, la temperatura confortable y el espacio suficiente, la colonia de ratones se degradaba y se extinguía invariablemente.

Después de la fase inicial de crecimiento llegaba un período que Calhoun denominó «sumidero conductual» : la desintegración de los vínculos sociales, la agresión, la apatía, el rechazo a la reproducción. Al final, toda la población perecía, a pesar de la abundancia material total.

Los seres humanos, por supuesto, no son roedores, pero algunas tendencias de la civilización actual suscitan analogías preocupantes. La depresión se está convirtiendo en una epidemia en los países más ricos, la natalidad cae precisamente donde las condiciones materiales son mejores, y la atomización social crece, correlacionando claramente con el aumento del bienestar.

El enfoque transhumanista: la ingeniería de la felicidad

Los transhumanistas consideran que son admisibles e incluso deseables las intervenciones radicales para reestructurar el organismo humano, incluidos los sistemas responsables de los estados emocionales.

En el futuro, cuando la ciencia logre comprender de manera profunda y precisa los procesos bioquímicos del cerebro, también será posible una intervención adecuada en el sistema de recompensa interna que nos ha regalado la evolución.

Al influir en los sistemas nervioso, inmunitario y endocrino, las personas podrán literalmente controlar su estado de ánimo y su condición, ajustándolos a las tareas del momento, ya sea la creación artística que requiere inspiración o procesos cognitivos complejos.

Es probable que en el proceso se encuentre un equilibrio ecológico — «las llaves de la felicidad», y no simplemente una forma de obtener un placer eterno de cualquier actividad. No se trata, por supuesto, de una intoxicación narcótica crónica, sino del mantenimiento constante de un estado psicofísico natural y óptimo, necesario para una vida plena, productiva y alegre.

Las biotecnologías de la juventud

En el futuro, la biotecnología y las tecnologías cognitivas se emplearán para mantener la juventud física y emocional. Esto incluye no solo una homeostasis hormonal saludable, sino también la optimización de todos los demás indicadores vitales.

Imagina un estado en el que siempre hay energía, claridad mental, apertura emocional, en el que a la vez se quiere y se puede. Esto se convertirá en un elemento constitutivo de ese mismo Paraíso Creado por el Hombre, del que habla la filosofía del cosmismo.

La ilusión de la felicidad en la era del consumo

Hoy la felicidad a menudo resulta ser solo un señuelo: una animación en una pantalla, que cuelga de un soporte clavado a la cabeza. Es imposible acercarse a esa pantalla: vayas donde vayas, se moverá contigo.

Las personas viven rodeadas constantemente de imágenes de felicidad. El ritual del consumo le enseña al ser humano a fingir entusiasmo por algo que, en esencia, es un ajetreo impuesto.

Todo el arte de masas termina en un final feliz que prolonga engañosamente la felicidad hacia la eternidad. Cualquier otro desenlace parece estar prohibido.

Hasta un tonto entiende que, tras la siguiente curva del camino, esperan la vejez y la muerte. Pero no dejan que el tonto se detenga a pensarlo, porque las imágenes de alegría y éxito lo bombardean desde todos los lados.

La tragedia biológica

Por supuesto, hay personas temporalmente felices. Pero pocos en nuestro mundo pueden ser más felices que su propio cuerpo. Y el cuerpo humano es infeliz por naturaleza: está ocupado en morir lentamente.

Buscamos la felicidad en cuerpos programados biológicamente para la degradación y la muerte. El envejecimiento no es solo la acumulación de años: es la disminución progresiva de todas las funciones, incluida la capacidad de sentir alegría, entusiasmo y amor.

En el contexto del proyecto del cosmismo ruso esto significa que las generaciones resucitadas deben volver no simplemente a la vida, sino a una vida llena de una felicidad auténtica , no ilusoria y fugaz, como ocurre a menudo hoy, sino profunda y estable, basada en la superación de las propias causas biológicas de la infelicidad y el sufrimiento.

El ser humano no está satisfecho de manera absoluta, sino relativa.

Las personas a las que dejamos entrar en nuestro círculo son nuestros rivales, que vigilan de cerca cada uno de nuestros éxitos y fracasos. Competimos con ellas, aunque creamos que no es así, y ellas intentan superarnos. Comparamos constantemente nuestra suerte y nuestros logros con los de los demás. Se supone que los amigos deben ser testigos de nuestro éxito, pero ellos no quieren demasiado que la suerte nos sonría más a nosotros que a ellos. Sentimos celos de nuestros amigos, y ellos de nosotros, porque son los hitos con los que medimos nuestro propio progreso.

Se puede entender y aceptar, incluso con frío desprecio, que todos participamos en una carrera de ratas unos contra otros. Pero no queremos abandonar esa carrera. Queremos ganarla, y con ello dejamos pasar que podríamos haber elegido algo completamente distinto.

El fracaso ajeno se puede superar con facilidad, pero aceptar el éxito ajeno resulta increíblemente difícil. A veces las personas se alejan, consciente o inconscientemente, para no sentir envidia ni rabia: hacia sí mismas (por la falta de felicidad) y hacia el otro, que parece tener más bienes y, por lo tanto, más felicidad.

Recomendación sobre el tema

Como otra referencia, se puede recomendar la conferencia de Andréi Kurpátov «¿Cómo ser feliz?», preparada para el III Foro de Innovaciones Sociales de Rusia. Ver en YouTube

Diversidad y transformación: sobre el valor de cada persona en el proyecto de la resurrección

El peligro de la selección

¿Según las leyes de qué país juzgar a los resucitados? ¿Según las normas de qué época? ¿Según la superética de cuál de sus dioses evaluar todos los entresijos de los destinos vividos y las circunstancias de sus vidas? Este ovillo de nudos no se puede desatar, y la propia «civilización del perdón» todavía está demasiado lejos en el horizonte. Se propone dejar la discusión sobre la necesidad de un purgatorio y construcciones similares a las generaciones futuras, más maduras.

Aquellos cuyos actos en vida fueron criminales —y las normas de conducta, por ejemplo, de un vikingo, son casi en su totalidad criminales según las leyes modernas—, la solución es la misma que para todos: la resurrección es un nuevo nacimiento, y no una sentencia ni un juicio. La diferencia entre los casos no está en quién merece qué, sino en cuánto trabajo se necesita para una adaptación suave, y en cuánto hay que preparar para ello en la reconstrucción histórica de su época. De ahí el orden: de los casos simples a los complejos, y habrá que aprenderlo en la práctica, y no en la teoría, aunque ya desde ahora el caso de un faraón se ve claramente más complejo que el de un húsar.

Intentar seleccionar o convertir a toda la humanidad únicamente en «angelitos» perfectos sería un error evidente. La necesidad de dividir entre dignos e indignos de salvación es una concepción muy arcaica de lo correcto. Es posible que esto se haya incorporado deliberadamente en el pasado, en textos religiosos venerados, con el fin de señalar la dirección correcta del vector moral y simplificar sutilezas éticas complejas.

No hay que olvidar que los textos religiosos se escribieron para personas que vivieron hace más de mil años, y no para nuestros contemporáneos.

Al intentar esterilizar y refinar a la humanidad conforme únicamente a nuestras ideas actuales sobre lo bueno, perderemos inevitablemente algo importante, que va más allá de estas percepciones personales, siempre bastante limitadas.

La metáfora de las semillas

Cada persona, después de «la extracción» debe percibirse como una semilla. Cada una de esas semillas del pasado representa una combinación única de genes, experiencia, contexto cultural y circunstancias de vida. Precisamente en esta singularidad y diversidad de las personas radica su valor imperecedero.

Las semillas son potencial, no una forma definitiva. Al caer en una tierra nueva, cada personalidad resucitada podrá continuar su evolución única, obteniendo posibilidades e instrumentos fundamentalmente nuevos e inéditos para su desarrollo y transformación personal.

Junta, esta diversidad de personalidades creará todavía más movimiento, inteligente y variado. La vida es movimiento, y a nosotros solo nos queda conjeturar hacia dónde y para qué se dirige.

Quizás así el Universo busca tomar conciencia de sí mismo a través de miríadas de nuestras pequeñas perspectivas personales de visión y comprensión. Quizás el aprendizaje y el desarrollo sean propiedades básicas de la materia viva, inscritas en su código original. Quizás exista algún propósito que todavía no somos capaces de comprender plenamente.

Pero una cosa está clara: la diversidad, incluso la diversidad excesiva, es críticamente importante para la vida. En la monotonía y en la «corrección» estéril no hay movimiento, y por lo tanto tampoco hay vida.

Transformación a través de la inmersión

«Las extracciones» representan un incremento multiplicado de la diversidad potencial de la experiencia y la actividad humanas. Al entrar en un nuevo entorno —posiblemente orquestado en parte para una adaptación suave—, el resucitado se verá inmerso en una aventura de circunstancias y situaciones vitales que inevitablemente empezarán a transformarlo.

El ser humano empezará a evolucionar mentalmente, a revisar sus prejuicios y actitudes, de los que todos estamos repletos. Tendrá especial éxito en esto si cuenta con la ayuda de mentores experimentados: aquellos que ya han pasado por una transformación semejante.

Gracias a una nueva comprensión, cada uno podrá mirar de otro modo su pasado y sus actos, propios y ajenos. Comprender sus causas profundas y, a través de esa comprensión, quizás perdonar lo que parecía imperdonable.

Octavas de la percepción y la empatía

En el futuro, la personalidad se transformará no solo por lo nuevo que el ser humano sea capaz de comprender con la mente, sino también por lo que sea capaz de sentir. Y aquí llegamos al concepto de la limitación sensorial del propio ser humano.

Hoy, cada individuo tiene un rango de percepción bastante limitado. Un general de los servicios especiales que ha pasado media vida remendando fronteras contra amenazas externas; un artista de variedades que vive en un mundo de fama y adoración; una joven que lleva años meditando en un áshram indio: todos ellos están en el mismo planeta, pero habitan en mundos completamente distintos. Sus rangos sensoriales son mutuamente casi inaccesibles.

Imagina: la gama completa de todos los sentimientos, sensaciones y estados posibles es como un piano del largo de una barcaza. Pero a cada persona hoy le resulta accesible aproximadamente una octava de este grandioso instrumento.

A algunos les ha tocado más suerte: esas personas perciben varias octavas, y el mundo para ellas es más rico y diverso. A otros les ha tocado menos suerte: tocan la sinfonía de su vida con solo tres notas.

Alguien golpea patológicamente una sola tecla, acumulando dinero y poder a una escala que sume en la miseria a países enteros, mientras que toda la demás diversidad de la vida simplemente no lo conmueve: es sordo a esas frecuencias.

Este tipo de distorsiones, adicciones y limitaciones podrán tratarse mediante la ampliación del rango de percepción y el aumento del nivel de apertura a lo nuevo.

Se requerirá un enfoque integral, que incluya tanto terapia de eventos como una intervención tecnológica directa, posiblemente incluso mediante una reimpronta voluntaria parcial y una reestructuración del sistema de recompensa dopaminérgica del organismo.

El proyecto Neuralink de Elon Musk promete en el futuro no solo la lectura de pensamientos concretos, sino también de emociones: su registro en alta resolución y su posterior transmisión a otra persona. Algún día así se podrá compartir toda una percepción personal del mundo, lo cual por sí mismo puede llevar a una reevaluación radical de los valores.

No solo se podrán leer y transmitir las vivencias positivas. Casi un millón de civiles muertos durante la guerra y la catástrofe humanitaria posterior en Irak son, para nosotros ahora, simples estadísticas, igual que los datos de Libia, Siria y otros conflictos.

Pero, ¿qué sintieron los sobrevivientes, cuyas casas fueron destruidas, cuyos destinos quedaron arruinados, cuyos familiares fueron asesinados? Si la gente tuviera acceso no solo a noticias sesgadas, sino también a las propias sensaciones y vivencias de los afectados en tiempo real, si pudieran sentir la verdadera magnitud de la tragedia, se tomarían decisiones completamente distintas. Y probablemente se tomarían de otra manera.

De la desunión a la unidad

Los grupos de cazadores-recolectores primitivos por lo general no superaban las 100–150 personas, donde todos los miembros de la tribu se conocían y se sentían perfectamente entre sí. La agricultura permitió aumentar significativamente la población, pero, como resultado de esa escalada, las personas perdieron sus vínculos mutuos y quedaron globalmente desunidas. Esto generó contradicciones sistémicas, y también a quienes aprendieron a aprovecharse de ellas.

Son potencialmente posibles diversos enfoques —sociales y tecnológicos— para restaurar la unidad perdida. Es posible que el propio internet se transforme en una especie de mente colectiva, convirtiéndose en una suerte de extensión de la personalidad de cada individuo, de modo que las decisiones importantes se tomarían a través de alguna forma de consenso colectivo directo, y no en audiencias parlamentarias por un puñado de representantes corruptos.

Es difícil predecir los mecanismos concretos de estos cambios. Pero es importante entender: el pasado no es una sentencia. Posiblemente, lo que ahora parece imperdonable, teniendo en cuenta las nuevas circunstancias, con el tiempo pierda intensidad, igual que la pierden las viejas rencillas. Y quizás no: no se puede contar con esto como un mecanismo, y la cuestión de qué hacer con lo no perdonado y con quienes no han perdonado, así como según qué principios repartirlos por los distintos rincones del Hipermundo, sigue sin resolverse.

Una civilización del perdón

El proyecto de la resurrección universal no es un simple logro tecnológico. Es el proyecto de creación de una civilización, capaz de acoger toda la diversidad de la experiencia humana, incluidos sus lados oscuros, y transformar esa diversidad en riqueza.

Cada resucitado no es un objeto de juicio, sino un sujeto de desarrollo. Cada personalidad, sea como haya sido en el momento de su muerte, recibirá la oportunidad de transformarse, de ampliar su percepción, de comprensión y de perdón.

En este contexto, «las extracciones» no son simplemente un retorno a la vida, sino una invitación a participar en el grandioso proyecto de construcción de una forma de vida inteligente nueva, más compleja y armoniosa.

Formas donde la diversidad no es fuente de conflicto, sino la base de una sinfonía, donde cada nota, incluso la disonante, encuentra su lugar en la armonía general.

¿Es esto una utopía? Posiblemente. Pero toda la historia de la humanidad es el movimiento de lo imposible a lo posible. Y si aprendemos a resucitar a los muertos, también aprenderemos a crear las condiciones para su auténtica transformación e integración, en un todo único, pero infinitamente diverso.

El poder y la arquitectura de seguridad para cien mil millones

El orden actual se basa en el poder de unas personas sobre otras y el derecho monopólico del Estado sobre la violencia. Por costumbre resulta difícil pensar en cualquier otro sistema de representaciones, resulta difícil incluso admitir la propia existencia de una alternativa —un mundo donde el poder como tal está ausente por innecesario.

Toda nuestra historia es una crónica de dominación y sumisión, de jerarquías y revoluciones, de tiranos y liberadores. Estamos impregnados de este paradigma bastante belicoso: la ausencia de poder parece sinónimo de caos.

¿Libertad tecnológica o control total?

En una variante puramente hipotética de realización de la sociedad del futuro, es posible que una persona no pueda golpear físicamente a otra sin su consentimiento. Ningún acto de agresión —verbal, psicológico, físico— será posible si el destinatario no quiere aceptarlo.

Pero cómo llevar esto a la práctica, permaneciendo en un cuerpo biológico, todavía no está claro. Se puede, por supuesto, fantasear con interfaces neuronales, que bloqueen los impulsos agresivos, o con nanobots, que paralicen los músculos ante cualquier intento de violencia. Pero ¿quién controlará estos sistemas? ¿Y no se convertirán acaso en un instrumento de sometimiento total bajo el pretexto de una seguridad absoluta?

¿La jerarquía como necesidad?

Los sistemas actuales tienen jerarquías integradas, sin las cuales inevitablemente se desmoronan. ¿Tiene sentido soñar con derechos y libertades separados de la responsabilidad, o incluso de todo regulador en forma de estructuras de poder?

Ahora podemos al menos reflexionar con tranquilidad y debatir filosóficamente sobre este tema, sin temer al potro de la Inquisición ni a la crucifixión por decisión de un procurador romano.

El anarquismo es la denominación general de los sistemas de ideas que niegan la necesidad de una gestión coercitiva y del poder del ser humano sobre el ser humano. Los anarquistas defienden la autogestión; existe una gran cantidad de corrientes distintas que a menudo discrepan en una u otra cuestión, desde las secundarias hasta las fundamentales. Las direcciones del pensamiento filosófico anarquista abarcan un amplio espectro de ideas, desde el individualismo extremo hasta el comunismo sin Estado. Parte de los anarquistas rechaza en general cualquier tipo de coacción y violencia; por ejemplo, los tolstoianos, representantes del anarquismo cristiano.

La vulnerabilidad de cualquier arquitectura

La simple existencia de una estructura dominante en el Hipermundo ya es una clara vulnerabilidad:

• El poder centralizado puede verse comprometido desde fuera.
• Puede mutar desde dentro.
• El control puede ser interceptado.
• Puede producirse una pérdida de vigencia del sistema de gestión, y entonces se producirá su destrucción debido a las contradicciones provocadas por nuevas circunstancias y nuevas comprensiones de la mecánica de las interacciones sociales.

Un sistema descentralizado de gestión y poder tampoco está exento de defectos y vulnerabilidades. ¿Cómo crear un código con una base inquebrantable de enunciados y principios para siglos y milenios?

Si sus principios deben ser flexibles, surge la pregunta: ¿hasta qué punto y en qué medida pueden transformarse? Si se establecen bases rígidas, estas envejecerán y se convertirán en cadenas.

Teniendo en cuenta que se trata de los destinos de, como mínimo, cien mil millones de personas, los errores en la arquitectura básica pueden conducir a consecuencias catastróficas.

¿Un nido de arañas o la armonía?

Los enfoques aplicados hoy para alcanzar acuerdos entre los distintos intereses sociales no solo son imperfectos: son inestables incluso a escala de siglos. La historia del siglo XX es el derrumbe de todas las grandes ideologías: el comunismo, el fascismo y, ahora, la democracia liberal, que atraviesa una crisis profunda.

Parece que en los cimientos del Hipermundo habrá que establecer enfoques fundamentalmente distintos de regulación. ¿Pero cuáles?

Un mundo de personas privadas de principios, ideas y convicciones comunes muta inevitablemente en un nido de arañas, que se devoran entre sí. ¿Es acaso posible la existencia de sistemas humanistas reales sin una supercoerción , en la figura de la superética de Dios?

La raíz de las guerras

Se necesita alguna ética común dominante, que establezca prioridades, para que el sistema no se desmorone por sus contradicciones internas. Es posible formular una nueva ontología y, sobre su base, una nueva ética a partir de las ideas del cosmismo ruso.

Pero ¿qué hacer con quienes no querrán compartir esta ética? ¿Y qué intentará hacer en el futuro esa minoría (o mayoría), con toda seguridad, simplemente porque es fuerte y puede?

Aquí está: la raíz indestructible de las guerras. Pero ¿es realmente indestructible? ¿Y hace falta siquiera erradicarla?

Lo que está en juego y la responsabilidad

No estamos hablando de una filosofía política abstracta, sino de los destinos potenciales de cien mil millones de resucitados. Un error en el diseño de la arquitectura social del Hipermundo puede convertirse en un infierno eterno para miles de millones de seres.

La inacción también es una elección. Dejar todo como está significa condenar a la humanidad a la reproducción eterna de los ciclos de violencia estructural, solo que ahora a escala de una civilización inmortal.

La paradoja radica en que para crear un mundo sin poder podría requerirse una concentración de poder sin precedentes. Alguien tendrá que decidir los principios básicos del Hipermundo. Alguien tendrá que implementarlos. Y ese «alguien» obtendrá un poder que supera el de todos los tiranos de la historia juntos. No tengo respuesta para esto, y no pretenderé tenerla. La esperanza de que la humanidad haya evolucionado lo suficiente para entonces es solo una esperanza, no una solución. La pregunta sigue abierta, y es probablemente la más importante de todas las planteadas en estas páginas.

Probablemente tendrá que formarse una visión de un nuevo consenso global. Un plan de transición detallado que hoy ni siquiera podemos imaginar, tal como la gente del siglo dieciocho no podía imaginar la democracia en internet.

Mientras tanto, nos queda pensar, debatir y buscar. Porque la calidad de nuestra búsqueda determinará si el futuro será un paraíso de libertad o un infierno de buenas intenciones.

La trampa de la libertad

Producción de la BBC, 2007 — «La trampa: ¿qué pasó con nuestro sueño de libertad?»

Esta es una excelente película sobre la crisis del humanismo. ¿Por qué los políticos hablan tan a menudo de libertad, pero cuanto más se les oye pronunciar esa palabra, menos libertad tiene la sociedad?

El director examina meticulosamente las raíces de lo que está sucediendo, como un cirujano, cortando capa por capa los estratos de la estructura política y social de la civilización occidental y revelando ante nuestros ojos lo que habíamos olvidado — o ni siquiera sospechábamos.

La libertad de elegir la apariencia en la era de la longevidad radical

Las ideas sobre una determinada correspondencia entre la edad y el aspecto físico, en cualquier caso, cambiarán radicalmente en cuanto exista la libertad de modificar ese mismo aspecto de forma radical. La tecnología integral para revertir el envejecimiento del organismo humano y rejuvenecerlo ya constituye, de por sí, una intervención notable en la apariencia.

Es potencialmente posible incluso reescribir el genoma de un organismo vivo en cada célula, en cada mitocondria, y directamente durante su actividad vital, a partir de los principios de la ya existente tecnología CRISPR/Cas9, por la cual se otorgó el Premio Nobel en 2020.

La apariencia como una elección

Una persona de 200 o 500 años probablemente tendrá el aspecto que ella misma decida. Puede ser como un anciano canoso y enérgico, puede ser como un joven o una joven, o incluso como algún personaje de un videojuego o una película. La apariencia se podrá elegir.

Es probable que la primera transformación de la apariencia sea un proceso largo, ya que la psique necesitará tiempo para adaptarse y conservar cómodamente la autoidentidad y el sentido de identificación. Las transformaciones posteriores, si llegan a ser necesarias, podrán ocurrir más rápidamente, pero la primera de ellas tendrá un carácter más bien cosmético, rejuvenecedor y saludable.

El cambio de las normas sociales

La propia idea que la gente tiene sobre la apariencia y los patrones de correspondencia necesaria cambiarán. Es probable que muchas parejas discutan de antemano y conjuntamente las modificaciones que planean realizar.

Los niños «extraídos» antes que sus padres podrán, si lo desean, ajustar sus cuerpos para la fecha del primer encuentro a la imagen con la que sus seres queridos los recuerdan. Un pequeño demasiado inteligente puede, por supuesto, causar una impresión impactante en unos padres no preparados; en esos casos, como opción, sumando 8–12 años, los padres probablemente lo reconocerán por su aspecto. En cualquier caso, lo más probable es que sus sentimientos se manifiesten.

Adaptación a la nueva realidad

Se prestará mucha atención a la adaptación psicológica de los «extraídos». Uno de los elementos será la recreación, en un primer momento, de un entorno familiar — posiblemente incluso de una casa o un apartamento concretos, del surtido de productos y artículos de la tienda cercana, y cosas por el estilo. Una especie de retrosimulaciones locales.

La naturaleza de la agresión y las vías para su transformación

La agresión, la violencia y la lucha por el dominio jerárquico forman parte, sin duda, de nuestra naturaleza biológica. Al intentar esterilizar y refinar únicamente lo que consideramos bueno, perdemos inevitablemente algo muy profundo y esencial de nuestro propio ser. Además, ninguna educación, por correcta que sea, puede remodelar todas las manifestaciones predeterminadas por la biología: los genes no se pueden educar. Se puede obligar a un león a actuar en el circo, pero cabe preguntarse cómo afectará una rutina tan antinatural a su calidad de vida.

En cualquier caso, las «extracciones» implican a personas completamente distintas entre sí, ya formadas como individuos, procedentes de diferentes períodos históricos, con crianzas diferentes y con principios morales que diferirán enormemente incluso de los actuales, sin hablar ya de los futuros.

El legado de los vencedores

Todos los que vivimos ahora somos descendientes de vencedores, continuación de los mejores entre los mejores, superdepredadores, superastutos que superaron repetidamente la más feroz selección natural. Al mismo tiempo, creer en serio que no hay maldad en uno mismo es, por supuesto, un error. Cada persona tiene una sombra, muchas veces ni siquiera consciente o reprimida hasta que le llega su momento.

Este mal interno puede adoptar formas híbridas y manifestarse de manera indirecta; por ejemplo, desde la postura de quien defiende el punto de vista correcto, la verdadera religión, la ley, la justicia o incluso el bien. Nuestra propia maldad se otorga a sí misma el derecho de actuar como lo hace, y a menudo intenta comportarse de manera socialmente aceptable o, al menos, busca una justificación puramente personal para sus actos.

Un personaje como Thomas Shelby, que es consciente de quién es y qué hace, se ve mucho más atractivo que un villano cuyo último refugio es el patriotismo. Cada uno de nosotros es un portador del mal, y pensar que no lo tienes, estando en un cuerpo biológico, es muy ingenuo.

El diablo comienza con la espuma en los labios de un ángel que ha creído tener la razón y se ha lanzado a luchar por una causa santa y justa. El espíritu del odio en la lucha por una causa justa es eterno. Y gracias a él, el mal en la Tierra no tiene fin. Desde que comprendí esto, considero que el estilo de la polémica es más importante que su objeto: los temas cambian, pero el estilo es lo que crea la civilización.— Grigori Solomónovich Pomerants

La externalización del mal

Precisamente, el no aceptar el mal en uno mismo lleva a externalizarlo, es decir, a proyectarlo en los demás; por ejemplo, en la figura inventada de un tirano que supuestamente tiene la culpa de todo, o en un grupo de disidentes. Al aferrarse a su propia bondad, a veces incluso los más «iluminados» y aquellos que han alcanzado el zen son incapaces de contener el hervor de su propia podredumbre interna. Esta presión busca una salida y la encuentra en su actitud personal hacia ciertas «categorías» de personas, en las palabras que pronuncian y en su propia postura de supuesta superioridad.

Comprender y aceptar el mal en nosotros mismos nos da más libertad y una capacidad de elección más genuina. En cada uno de nosotros, en esas mismas cadenas de ADN, también reside el bien. La ciencia aún tiene un largo camino por delante para descifrar los mensajes en este lenguaje de nucleótidos y comprender cada vez mejor quiénes somos, de qué formamos parte y qué transmitimos.

De diversas maneras, tanto organizadas como individuales, intentamos contener y reprimir estas manifestaciones tan naturales de nuestra condición biológica, nos esforzamos por distanciarnos de nuestra propia naturaleza e incluso protestamos, afirmando que el ser humano no es un animal.

Posibles soluciones

Existen varias soluciones posibles para el futuro. Un concepto interesante se muestra en la serie "Westworld" (dos mil dieciséis). Se podría modificar la esencia misma del ser humano, y no necesariamente con métodos tan brutales como los de la película "La naranja mecánica" de Stanley Kubrick. Sin embargo, cualquier tipo de modificación de este tipo conlleva limitaciones y coacción; es decir, la misma vieja fórmula de la "violencia por el propio bien". Esto generará resistencia, surgirá una nueva forma de dividir el mundo entre "nosotros" y "ellos" y, como consecuencia, estallará otra guerra.

También se puede intentar otro camino: crear espacios donde se permita manifestar todo aquello que resulta inaceptable en una sociedad civilizada, es decir, "zonas de guerra" o de reglas especiales. No todo el mundo querrá visitar estos lugares, probablemente solo una minoría, pero por el bien común es necesario pensar también en esa minoría.

Lo malo no son siquiera las guerras en sí mismas, sino que en estos sucesos se ven involucrados quienes en absoluto lo deseaban.

Zonas de reglas especiales

Si tu destino es la guerra, o si en cierta etapa de la vida toda tu esencia exige este tipo de sucesos, vivencias y experiencias, no es necesario buscar una ideología que justifique tus acciones o una verdad local. Dirígete a un lugar creado especialmente para tales fines, con riesgos limitados, al que solo se puede acceder por voluntad propia, y del que solo se puede salir conforme a las condiciones acordadas de antemano.

Las condiciones pueden ser muy variadas: un territorio con armas de fuego o, por ejemplo, solo con espadas y flechas. Incluso se podría incluir en el contrato la posibilidad de morir de forma completa y definitiva, aunque con una probabilidad extremadamente baja.

Los principios básicos son sencillos: si quieres tener la posibilidad de ejercer la violencia, de causar daño, perjuicios y sufrimiento, debes estar dispuesto a recibir lo mismo en la misma medida. Todos están en condiciones iguales o casi iguales; quienes arriesgan más deberían, probablemente, obtener más oportunidades o ciertas ventajas iniciales.

Se debe preservar la vida de todos mediante la misma tecnología de «extracciones», a menos que el contrato estipule otras opciones. No es tan sencillo como en un videojuego, por supuesto: tras sufrir un daño «letal», pasar varios meses en un hospital de la época de la Gran Guerra Patria bajo los bombardeos puede ser toda una odisea, al igual que quedar lisiado durante años en medio de esa reconstrucción histórica.

Lo que ocurre en las zonas de reglas especiales se queda allí; no se traslada después al mundo exterior, donde sus habitantes no quieren tener relación alguna con la violencia. Lo descrito aquí no es siquiera un concepto, sino más bien una línea de pensamiento.

La guerra como un método de aprendizaje

Probablemente, las guerras y enfrentamientos en el mundo moderno sean también una forma de aprendizaje donde la victoria actúa como árbitro y juez incorruptible. A veces, la verdad no nace del debate, se reconoce solo en la batalla. ¿Quién exactamente debe decidir qué es mejor, el capitalismo o el socialismo? ¿Quién posteriormente debe afirmar que la combinación óptima y razonable de ambos en un único sistema es la solución? ¿Cómo se puede afirmar esto con tanta autoridad y de forma tan indiscutible para que todos estén de acuerdo? ¿Es necesario que absolutamente todos estén de acuerdo y dejen de buscar otros caminos, mejores?

Tal vez las guerras también continuarán en el futuro no solo como simulaciones históricas para quienes deseen participar en ellas. Las guerras como método de aprendizaje pueden volverse diferentes, incluso más diversas, porque en su esencia son ante todo informacionales incluso ahora. En el fondo, se trata de una lucha de significados, de diferentes vectores de movimiento, de una disputa entre verdades diferentes que en conjunto conforman un mismo patrón.

Se espera poder eliminar en un futuro relativamente cercano manifestaciones tan brutales de confrontación como tanques, proyectiles y armas letales similares. La esperanza de que eventualmente podamos corregirlo todo mediante «extracciones» o algo parecido es, por ahora, solo una esperanza.

El fundamento último

El fundamento último — es la respuesta a la pregunta de por qué, exactamente, estás tú dispuesto a matar y a morir, en una situación en la que, de por sí, no deseas ni lo uno ni lo otro. Incluso sin responderte con honestidad a esta pregunta, muchas personas (en el planeta en su conjunto) son capaces de hacer ambas cosas, arrastradas por una suerte de «viento de la historia». Los especialistas, además, saben susurrarles al oído de tal forma que los combatientes ni siquiera se planteen su «fundamento último» personal, sino que simplemente ejecuten lo que se les pide.

Solo en el espacio del amor no hay lugar para la guerra.

Solo en el espacio del amor no hay lugar para la guerra.

La evolución de las ideas sobre el paraíso y la naturaleza del milagro

A un siervo de la gleba que pasa hambre y frío, y cuyo día a día está marcado por el trabajo duro y la limitación cultural, la idea del Paraíso como recompensa por las penurias y privaciones de la vida terrenal puede parecer sumamente lógica, justa y coherente.

Leyendas sobre el paraíso

El Paraíso islámico incluye placeres carnales. Existen leyendas sobre cómo a ciertos guerreros que compartían la mesa con sus líderes espirituales les echaban sustancias psicotrópicas en la comida. Luego, en un estado de somnolencia, los trasladaban a un lugar especial de un lujo inaudito, rodeados de oro y esplendor: fuentes de vino, multitud de mujeres hermosas y serviciales, y una gran abundancia de manjares. Tras permitirles disfrutar de estas delicias por un breve momento, los volvían a drogar y los regresaban a la mesa con su líder espiritual. Después, les infundían la idea de que aquello había sido una muestra del paraíso, al que podrían acceder tras la muerte si permanecían fieles, dispuestos a dar su vida y a mantener en secreto lo visto.

Estos guerreros nunca antes habían visto nada tan maravilloso, y ni siquiera podían imaginar que un lugar así pudiera ser creado por la mano del hombre. En definitiva, era un método sumamente ingenioso para reclutar comandantes leales y guardaespaldas personales.

Transformación de significados

Hoy en día, los miembros de la clase media en los países desarrollados tienen a su alcance mucho más de lo que tenían los reyes del pasado. Al mismo tiempo, qué clase de recompensa por el «buen comportamiento» les espera a estas personas en el Paraíso resulta cada vez menos evidente, dado que todo lo imaginable se puede conseguir perfectamente en la Tierra. A muchas personas les basta su fe para seguir los dogmas religiosos; a muchas, sí, pero desde luego no a todas.

¿Cómo valorar el valor de lo extraterrenal y lo impensable? La vida eterna en el Paraíso por sí sola, y la imposibilidad de morir incluso si se deseara, tal vez podría convertirse en un tormento. Después de todo, el valor de la vida eterna es subjetivo y depende de la actitud personal hacia ella, la cual podría cambiar al cabo de milenios. Decir que «lo eterno es bueno» y «lo no eterno es malo» es una simplificación extrema; lo que ocurre es que, por ahora, casi nadie reflexiona a tan largo plazo.

En la comunidad religiosa no se acostumbra reflexionar críticamente sobre todo esto. La idea principal de estas reflexiones no es que Dios o el Paraíso no existan, sino que nuestras ideas sobre él —qué es, dónde está y cómo podría estar organizado— son, muy posiblemente, simplistas, incompletas y arcaicas. Las propias descripciones del Paraíso fueron creadas por y para personas que vivieron hace siglos o incluso milenios.

Conceptualmente, el Paraíso todavía se presenta simplemente como algo muy bueno, inconmensurable con la medida terrenal e inaccesible para una comprensión y percepción plenas. En otras palabras, se nos propone simplemente creer que allí estaremos bien, y esto se promociona como el premio mayor.

La elección es obvia

Pero la verdad evidente hoy en día es lo que elegirá la mayoría de las personas modernas cuando se presente la oportunidad: o bien no hacer nada, envejecer y luego someterse al «juicio final» del Altísimo, o bien prolongar un siglo más su vida terrenal en un cuerpo joven y sano mediante la biotecnología, y luego prolongarla otra vez, y otra más. Esta elección es exactamente la misma que decidir si tomar o no los medicamentos recetados por un médico.

El uso del argumento de la existencia de un Paraíso divino como una forma de sobornar al ser humano suena, en sí mismo, un poco vulgar, ya que no deja de ser la misma coacción de siempre, solo que mediante la zanahoria. Lo mismo ocurre, de hecho, con el argumento de la existencia del infierno. ¿Cómo hay que «amar» a las personas para enviar a una parte de ellas a un lugar especial, lleno de fuego, humo, calor, sufrimiento y dolor, para que se atormenten, se quemen, se asfixien, griten y lloren por los siglos de los siglos, hasta el fin de los tiempos? Algo no cuadra aquí.

Ingeniería del paraíso

Existen diversos enfoques posibles para la ingeniería del paraíso, es decir, para la construcción de un «paraíso en la Tierra» creado por el hombre. Por ejemplo, uno de ellos https://www.bltc.com señala que solemos ignorar las raíces bioquímicas de nuestro malestar, y propone la transición hacia una era postdarwiniana. Plantea la posibilidad de eliminar por completo el dolor y el sufrimiento. El ruido de los partidos políticos y la geopolítica nos distraen de lo que realmente debería hacerse.

Desde el punto de vista evolutivo, el dolor y el placer, la evitación y la búsqueda, son el motor y los estímulos para el desarrollo y el aprendizaje. Si es posible reemplazar este motor en la vida inteligente por uno más moderno, que funcione con otros principios y otro combustible, es una pregunta que sigue abierta, pero es seguro que la humanidad lo intentará.

La búsqueda de una gran esperanza

Un desarrollo histórico alternativo, con el ascenso del ser humano, una «nueva palabra»... ¿en qué consiste hoy en día? ¿En un mundo multipolar donde sus partes, como antes, seguirán acumulando poder con el fin de enfrentarse o incluso destruirse mutuamente? ¿O acaso la multipolaridad, por sí sola, hará que las interacciones entre los actores sean más justas y menos sangrientas? Más bien al contrario. ¿Dónde está esa gran esperanza histórica, y en qué se fundamenta?

La divinohumanidad es el estado ideal de la humanidad como límite y culminación del proceso histórico terrenal. La idea de la divinohumanidad recibió una interpretación filosófica en las obras del pensador religioso Vladímir Soloviov. Se trata de una imagen-sueño que, según el filósofo Berdiáyev, acompaña a la humanidad en su búsqueda de la «verdad: el sentido de su propia existencia y la libertad».

La naturaleza del milagro

Unos párrafos sobre los milagros.

En pocas palabras: no existen, pero ocurren, y esta afirmación no implica ninguna contradicción. El milagro es parte de la realidad objetiva, una posibilidad que siempre existe, solo que permanece oculta para nosotros. Es aquello posible que está completamente ausente de nuestras ideas sobre la realidad.

Si en nuestro túnel personal de la realidad, siempre limitado, irrumpe de repente algo que, según nuestras ideas, no puede existir de ninguna manera, es imposible ignorar tal situación. El suceso exige un espacio, exige una explicación y, con su sola presencia, ya transforma nuestra realidad. Sobre un milagro real, antes de que ocurra, lo más probable es que ni siquiera podamos decir que es imposible, ya que somos incapaces de plantear la pregunta misma de si es posible o imposible. Ni siquiera podemos imaginar que algo así pueda suceder, y de repente, ¡bum!, ya ha ocurrido.

El milagro probabilístico y el milagro verdadero

Supongamos que una persona se ahoga en un río de montaña helado, la rescatan treinta minutos después y el equipo de reanimación la devuelve a una vida plena. O que alguien pasa años conectado a un sistema de soporte vital y luego, por alguna razón, despierta del coma. Estas situaciones no se refieren a un milagro verdadero, sino a uno probabilístico.

La resurrección de Lázaro por Jesús, si es que tal hecho realmente ocurrió, es un milagro. Aunque el cristianismo no es la primera religión en la que se menciona la resurrección de los muertos, para los judíos contemporáneos de Poncio Pilato, la resurrección de Lázaro pudo haber sido percibida como un acontecimiento completamente inconcebible. Los enfrentaba a un hecho sencillamente imposible, algo en lo que nunca habían reflexionado como posible o imposible. Para ellos, un suceso de tal magnitud es, en sí mismo, un milagro.

La manipulación del milagro

Los sacerdotes mayas, al comprender ciertas regularidades de la naturaleza, podían predecir las fechas de los eclipses solares, algo que aprovechaban para fortalecer su propia autoridad y poder. Organizaban verdaderos espectáculos en esos días, ofreciendo sacrificios e imponiendo a su ignorante pueblo una interpretación conveniente de los hechos; para la gente, por supuesto, lo que veían era un auténtico milagro. Un truco similar, pero con un eclipse lunar, fue utilizado cínicamente por Cristóbal Colón para intimidar a los indígenas de Jamaica y obligarlos a abastecer de provisiones a sus hombres.

Un espectáculo de luces moderno, realizado con tecnología láser, puede crear la ilusión de que las columnas de un edificio bailan, además de otras sorprendentes metamorfosis visuales. Si se hubiera mostrado algo así hace trescientos años en el Vaticano, proyectando además el rostro del pontífice de la época sobre la basílica de San Pedro, solo habría bastado ofrecer una interpretación propia de lo sucedido a un público atónito. ¿Acaso no sería esto una prueba irrefutable de la existencia de Dios? ¿Cuántos habrían sido capaces de dudar de semejante evidencia, presentada bajo la forma de un milagro manifiesto?

El milagro es solo la manifestación de aquello que se encuentra más allá de nuestro conocimiento y comprensión personal del mundo. Para quienes vivan dentro de trescientos años, nosotros somos ahora tan ignorantes y salvajes como nos parecen a nosotros aquellos católicos que quemaron en la hoguera a decenas de miles de brujas.

El problema de la integridad de la personalidad: los límites del «yo» y el «no yo».

La oruga, la crisálida y la mariposa en la que luego se convertirán, ¿son un solo ser o tres diferentes? Es evidente que se trata de tres organismos completamente distintos en estructura y función. Entonces, ¿por qué algunas personas consideran que es un solo ser, solo que en diferentes etapas de su desarrollo y transformación? ¿Qué une exactamente a estos tres organismos tan diferentes? Recuerde su respuesta actual a esta pregunta, si ya la tiene.

Experimento mental de división

Hagamos un experimento mental. Imaginemos que en un quirófano del futuro se «corta» a una persona por la mitad, en dos partes iguales, desde la coronilla hacia abajo. Luego, unos robots médicos especiales completan ambas mitades utilizando materia externa, copiando con perfecta precisión las partes faltantes del cuerpo hasta completarlo. Como resultado, se obtienen dos personas vivas y físicamente idénticas. Ambas se despiertan en habitaciones diferentes; después, a una de ellas, sin informarle de lo sucedido, la envían con su amorosa familia, y a la otra, a un campo de concentración hipotético.

¿A dónde va a parar la personalidad que existía antes de la operación? ¿Fue destruida, asesinada en el proceso, o se duplicó, de modo que ahora es la misma persona pero con dos cuerpos cuya interconexión sensorial se ha roto? ¿A dónde fue a parar el alma esotérica, si es que existía, y podría haber permanecido en solo uno de estos cuerpos?

Podemos modificar el experimento mental: en lugar de cortar a la mitad, imaginemos que, con la ayuda de esos mismos robots médicos, se ensambla una copia exacta hasta el último átomo, y que inmediatamente después se borra cualquier información sobre quién es el original y quién la copia. Si no es posible encontrar diferencias, ¿se puede afirmar que se trata del mismo individuo? Si resulta que hace un año cometió un delito, ¿se debe encarcelar a ambos, o qué se hace? Si la justicia no puede permitirse cometer errores ni castigar a quien no haya cometido el delito en persona, ¿significa esto que se podría evadir un castigo garantizado simplemente creando una copia de uno mismo de una forma u otra?

Con el desarrollo de la tecnología, este tipo de preguntas, para las que no queda nada claro cómo responder, serán cada vez más frecuentes. ¿Qué pasaría si, mediante algún método técnico artificial, se mantuviera la conexión sensorial entre este par de personas, creando un vínculo permanente entre el original y su copia, sincronizando su memoria compartida, sensaciones, emociones y visión? ¿Se podría decir entonces que es una sola persona que se encuentra en dos lugares distintos al mismo tiempo?

De la filosofía a la ingeniería

Del ámbito puramente filosófico, la cuestión de la integridad de la personalidad ya ha pasado hoy al campo de la ingeniería, donde ha adquirido un carácter ético. Un ejemplo de esto son las cirugías de división parcial de los hemisferios cerebrales en pacientes con epilepsia, practicadas en los años sesenta. Tras la operación, empezaron a aparecer indicios de que ahora existían dos personalidades en un solo cerebro, con el control del cuerpo dividido e incluso con la posibilidad de conflictos internos.

Dogmas como «a un solo cuerpo siempre le corresponde un único observador» nos nublan la vista por completo al analizar el problema de la integridad e indivisibilidad de la personalidad.

La ilusión de la simplicidad

Si no nos paramos a pensar, todo esto puede parecer sencillo. «Yo» soy yo, tengo una cabeza y me sirve para comer; ¿qué puede haber de confuso en eso? ㋛ Pero si indagamos un poco más e intentamos comprender qué queremos decir exactamente cuando decimos «yo», se abre un abismo peligroso cuyo borde ni siquiera se vislumbra.

¿Dónde está el límite entre el «yo» y el «no yo»? En realidad, no es tan evidente como se suele pensar.

La ruptura de estas certezas naturales tiene consecuencias muy graves cuando hablamos del desarrollo de las biotecnologías e incluso de ciertos hechos médicos ya existentes. No sabemos cómo interpretarlo, porque nuestra «intuición cognitiva» natural simplemente nos miente. Al mismo tiempo, se trata, en el sentido más literal, de una cuestión de vida o muerte.

Existe un conocimiento innato, una predisposición o algo que se forma de manera automática en las primeras etapas del desarrollo infantil: la creencia de que «yo» es mi cuerpo y «no yo» es todo lo demás. Sin embargo, si lo pensamos bien, esta idea tan simplificada es errónea.

El cuerpo como frontera

A veces las personas pierden extremidades y las reemplazan con prótesis biónicas; los cirujanos trasplantan órganos e incluso se llegan a implantar, de forma temporal, corazones mecánicos portátiles. A principios del siglo pasado, esto era impensable. Hoy en día, ante esta realidad, seguir afirmando que el «yo» equivale exactamente a la totalidad de nuestro cuerpo resulta, cuanto menos, extraño.

¿Dónde se encuentra exactamente ese observador que interpreta dos señales electroquímicas distintas, provenientes de dos ojos diferentes, como una sola imagen?

Cuando la anestesia médica no era tan avanzada como hoy en día, existía una variante en la que el paciente sentía todo el dolor durante la operación, pero era completamente incapaz de moverse o reaccionar, y luego, tras la cirugía, no recordaba nada de lo sucedido. La cuestión no es si era admisible aplicar este tipo de anestesia. Mucho antes, en los hospitales de campaña, se amputaban manualmente los miembros destrozados en combate para salvar vidas, y esto se hacía sin ningún tipo de anestesia.

Si la operación es necesaria para salvar la vida en ese momento, ¿se le debe informar al paciente que bajo esa anestesia lo sentirá todo, o es mejor callar y permitir que se enfrente a una experiencia tan aterradora de forma imprevista y en total desamparo? Si uno mismo no lo recuerda ni lo sabe, ¿estaría dispuesto a aceptar que algo así le ocurrió, o le ocurrirá en el futuro, a otra persona y no a uno mismo? ¿Y si no lo recuerda, pero lo sabe? Este ejemplo nos lleva a la cuestión de la identificación y de los límites subjetivos entre el «yo» y el «no yo».

Inmortalidad digital

En la serie «Altered Carbon», toda la información sobre un personaje se almacena en la nube, en servidores. Toda su memoria, todos los datos necesarios para recrear exactamente el mismo cuerpo. Esta información se puede sincronizar de forma constante o periódica. Si esa persona es eliminada físicamente, en la serie es recreada con bastante rapidez por máquinas especiales, y los derechos de propiedad y el poder pasan al ser recreado.

Estas circunstancias hacen que no tenga sentido matarlo, por ejemplo, con un simple disparo en la cabeza. Sin embargo, la respuesta a si el ser recreado es el mismo de antes, y si el disparo constituyó realmente un asesinato o si ante un tribunal se interpretaría solo como un intento de homicidio, no es tan evidente.

El cerebro como el «yo»

Con el desarrollo de la ciencia, cada vez más personas han comenzado a asociar el sujeto de la conciencia con el cerebro. El siguiente prejuicio más popular es que el «yo» es mi cerebro, o incluso solo una parte de él, la red neuronal. Pero entonces, ¿qué parte exacta de la red neuronal es el «yo»? Intentemos nuevamente trazar la frontera entre el «yo» y el «no yo», separando físicamente uno del otro.

Y, si lo pensamos bien, resulta que el «yo» no es toda la red neuronal, al menos porque, incluso con pérdidas notables en ella debido a un derrame cerebral u otra enfermedad o lesión, se conserva lo que solemos considerar la personalidad. Cada día, incluso en una persona sana, mueren de forma irreversible unas ochenta mil neuronas.

¿En qué momento exacto adquiere el embrión su subjetividad? En cierta etapa, solo tiene dos neuronas: ¿es ya un ser humano o todavía no? Entonces, ¿cuántas neuronas se necesitan exactamente para ser considerado un ser humano? Es imposible dar una cifra con argumentos sólidos; no se puede trazar una línea en un proceso continuo. Esto no tiene que ver con la ética de los abortos en una u otra etapa; afecta también a la vida de las personas ya adultas.

El embrión, la niña y, más tarde, la abuela, ¿son todos la misma persona, conciencia, personalidad e individuo? ¿Y estas cuatro palabras son sinónimos perfectos o no del todo?

La memoria como el «yo»

También existe otra variante de esta creencia: que el «yo» son mis conocimientos y mi memoria.

Con la pérdida de memoria, en el caso de la amnesia retrógrada, por ejemplo, ¿significa esto que debemos considerar a la persona temporalmente muerta? ¿O nos basta con que, en general, se parezca físicamente, y por lo tanto consideraremos que es la misma persona y que su vida no se interrumpió? El problema es que una copia se parece aún más y lo recuerda todo a la perfección, incluso si el original del primer experimento mental está lejos. La semejanza no es un criterio de identidad.

Una niña de un año y la anciana en la que más tarde se convirtió no comparten recuerdos de los mismos acontecimientos. ¿Por qué, entonces, las consideramos la misma persona? Casi todas las células del cuerpo humano se renuevan en un año; prácticamente toda la materia que compone nuestro cuerpo cambia en una década. ¿Qué conexión hay, entonces, entre esa niña de un año y la anciana en la que se transformará con los años? Físicamente no se parecen en nada, no son lo mismo, son diferentes en todos los sentidos.

Esa niña y esa anciana son, por supuesto, la misma ciudadana, de eso no hay duda; hoy en día, el número de la seguridad social y el número de identificación fiscal se asignan prácticamente al nacer. El problema es que el concepto de ciudadano es solo una noción inventada, creada artificialmente.

Identidad en el tiempo

La continuidad de la personalidad a lo largo del tiempo se denomina identidad. La convicción de que mi «yo» de hace un minuto también era «yo», y de que dentro de un año seguiré siendo «yo», es una creencia nuestra, de cierto tipo, que, por supuesto, resulta sumamente necesaria para la evolución, la fijación de objetivos y demás, pero que nadie ni nada ha demostrado. En el fondo, es simplemente un axioma, un concepto, una invención. Si aceptamos la idea de la continuidad temporal, surgen paradojas. Por ejemplo, tendríamos que admitir que A es igual a B (la niña es igual a la anciana), aunque desde el punto de vista de la lógica formal y de sus criterios, evidentemente no es así. Entonces, ¿cuándo murió la niña si, cuando la anciana existe, la niña ya no está?

Se pueden distinguir tres subpreguntas:

• La cuestión de separar el «yo» del «no yo» únicamente en el espacio.
• La cuestión de la división entre «yo» y «no yo» durante la vida de un mismo organismo consciente (la continuidad temporal).
• La cuestión de una metamorfosis profunda es similar al caso de una transformación significativa del propio organismo (y/o del cerebro), de la oruga a la mariposa. ¿Dónde se encuentra y qué define en ese proceso a ese mismo «yo»? ¿Y en qué momento desaparece o muere, si es que aceptamos como válida la idea de que realmente perece en dicha transición?

Transformación radical

¿Qué pasaría si pusiéramos en marcha un programa artificial para transformar una oruga concreta en un ser humano vivo o, al revés, a un ser humano en una oruga? Ganar o perder masa no es la mayor dificultad en este caso; lo importante es la esencia misma del experimento mental. ¿Y si no fuera una oruga, sino un delfín, supongamos, tan inteligente como un humano? ¿Seguiríamos felicitándolo cada año por su cumpleaños? Y si la metamorfosis no fuera en un delfín inteligente, sino en uno común y corriente, intenten determinar en qué momento exacto habría que declarar que ya no es un ciudadano ni un ser humano, y que es hora de retirarle su número de seguridad social.

Los partidarios del transhumanismo reconocen la posibilidad y la conveniencia de intervenciones radicales en la naturaleza humana con fines de mejora, incluso en personas ya vivas. ¿Dónde se traza la línea entre la vida, la muerte y el nacimiento de un nuevo sujeto en el proceso de tal metamorfosis? La muerte puede ser imperceptible, no tan evidente, sin necesidad de que haya un cadáver ni un rito funerario. ¿Qué ocurre después de realizar tales o cuales operaciones, quirúrgicas o de otro tipo, sobre el correlato neuronal de la conciencia, el cerebro? ¿Qué tecnologías conviene implementar y cuáles no, porque conducirían a una muerte encubierta?

La pregunta de qué es el «yo» y dónde pasa la frontera entre el «yo» y el «no yo» es quizás la pregunta más central y pragmática en la vida de cada uno de nosotros.

Resurrección o recreación

Es muy probable que en el futuro sea posible extraer información, o calcularla matemáticamente, sobre la posición exacta de los átomos de todo el cuerpo de una persona del pasado, por ejemplo, un instante antes de que su cerebro dejara de funcionar por completo. Una vez obtenido este molde completo del cuerpo, y mediante la nanotecnología, se podría ensamblar átomo por átomo para revivirlo, comenzando de inmediato a reanimarlo, curarlo y rejuvenecerlo. ¿Se podría llamar a esto una resurrección plena o solo una recreación, es decir, la creación de copias? ¿Existe realmente alguna diferencia?

Quizás la continuidad física y psicológica tenga alguna relación con la pregunta de qué debe considerarse una persona. Si aceptamos la idea de que la conciencia es en sí misma un proceso continuo, ¿entonces morimos cada vez que dormimos? ¿Acaso la persona que se despierta de una anestesia general profunda o tras una muerte clínica es ya otra distinta? ¿Cómo deberíamos interpretar entonces esta interrupción del proceso?

En ciertas cuestiones, nuestra lógica cotidiana y la intuición nos engañan. En algunos casos, este error incluso se puede demostrar, como ocurre, por ejemplo, en la paradoja de las tres puertas.

El traslado de la conciencia

La materia biológica no se diferencia en nada de la demás. Según la visión científica actual, aquello de lo que estamos hechos los seres humanos alguna vez formó parte de las estrellas. ¿Qué pasaría si intentáramos trasladar gradualmente la conciencia de un soporte biológico a otro distinto? Primero reemplazaríamos una neurona por algo artificial en su diseño, pero idéntico en su función; luego otra neurona, una célula o incluso un pequeño grupo de ellas. Como resultado de estos reemplazos sucesivos, obtendríamos una especie de cíborg con cerebro de silicio o de algún otro material, puños de acero, etcétera.

Alguien podría decir que ese «cíborg» es, en realidad, la misma persona, deduciendo la identidad a partir de la continuidad; es decir, del hecho de que no existió un límite claro en el que se pudiera afirmar que el ser humano desapareció y comenzó el cíborg. Cabe preguntarse: el alma, si es que existe, ¿se trasladará también a ese nuevo cuerpo sintético? Si asumimos que no se traslada, sino que lo abandona, habría que precisar: ¿en qué momento exacto ocurre esto? ¿Cuántas neuronas exactamente habría que reemplazar para afirmar con certeza que el alma ha abandonado el cuerpo? ¿Cómo se puede responder a este tipo de preguntas con argumentos sólidos?

El alma y la materia

Si aplicamos un método bioquímico o de microcirugía a un óvulo humano fecundado después de su primera división, podemos separar las dos células resultantes una de otra, lo que daría lugar a gemelos idénticos en lugar de un único individuo que se habría desarrollado a partir de la célula sin perturbar. Experimentos similares se han realizado con éxito y repetidas veces en animales. Una breve intervención física brusca habría originado dos vidas, dos personalidades donde antes había solo una. En cierto sentido, resulta que se puede crear así otra vida. Es posible que deba considerarse que se destruyó una vida y se crearon dos, puesto que ninguno de los nacidos será tal como habría sido el individuo original. ¿A quién preguntarle qué ocurre con el alma en ese proceso y en qué momento exacto, si es que ocurre algo?

Si suponemos que uno de los gemelos obtenidos de esta manera se convierte en la continuación de quien debería haber nacido, y el otro no, aunque la división fue absolutamente simétrica, esto significaría que el mundo material contiene información incompleta sobre toda su estructura. Esta suposición es desagradable e incómoda para el pensamiento estrictamente materialista.

Si en el universo existe algo que no funciona según las leyes físicas, que está gobernado por un alma inmaterial, entonces probablemente podamos detectar el hecho de esa influencia e intervención y de alguna manera medirlo y registrarlo. De lo contrario, ¿de qué estamos hablando exactamente al usar el término «alma»? Si nos referimos a algo que no existe en el mundo material y no influye en él de ninguna manera, entonces estamos hablando de algo inexistente en el sentido ontológico de la palabra. Ahora bien, si algo no existe en el mundo material pero ejerce una influencia sobre él, eso ya es otra cosa, y en ese caso, el hecho de tal influencia probablemente podría detectarse de alguna manera.

Trasplante de cerebro

Los cirujanos ya pueden trasplantar corazones hoy en día, y con el tiempo también podrán hacerlo con cerebros. Imaginemos a dos pacientes hombres: uno con un sarcoma cerebral, el otro con un sarcoma de hígado con metástasis; ambos inoperables. Al final, digamos que se trasplanta un cerebro sano a un cuerpo sano. Resultará un hombre que solo podrá concebir hijos a través del cuerpo de otro ciudadano, el cual obtuvo mediante el trasplante. ¿Qué nombre poner en el alta médica? ¿Qué pasa con los derechos familiares y de propiedad? Y una prueba genética de paternidad, por ejemplo, ¿de qué parte del cuerpo se tendría que extraer después? Con las almas, nuevamente, confusión completa.

¿Con qué fundamento se asume que el alma está precisamente en el cerebro? ¿Por qué no en el corazón, por ejemplo, o tal vez distribuida en la sangre o en algún otro lugar? Imaginemos una situación totalmente fantástica: cuatro ciudadanos se intercambian cerebros en círculo, además en parejas, hombres con mujeres. ¿A dónde irían a parar sus almas en ese caso? ¿Pueden las almas cambiar no solo de cuerpo, sino también de sexo?

Libertad de autodeterminación

Somos lo que pensamos de nosotros mismos, con lo que nos identificamos. Uno puede identificarse con Napoleón o con el toro de la parábola, creer que «yo» continuaré en mis hijos, en las obras de arte creadas personalmente, o recibiré una nueva reencarnación en otro cuerpo de otra raza, o incluso continuaré mi existencia como representante de la flora o la fauna. Somos libres de elegir la identidad más conveniente o agradable para nosotros, creer en ella, engañarnos a nosotros mismos y permanecer en la ilusión.

Muchos signos de interrogación en este texto. No hay respuestas: brevemente, todas las hipótesis y prejuicios resultan infundados cuando se examinan en detalle. Pero si quieres profundizar en la comprensión de estas preguntas, hay un video de 3,5 horas de duración, y allí es realmente profundo.

Creando el futuro juntos

Las ideas y los pensamientos verdaderamente nuevos son como senderos trazados en la oscuridad de los territorios inexplorados de lo posible. Otros pueden seguirlos después de ti: los repensarán, añadirán lo suyo, los convertirán en caminos e incluso en autopistas iluminadas.

Intentemos imaginar juntos la sociedad de un futuro lejano en el escenario más optimista. Un mundo donde puedan coexistir culturas de distintas épocas históricas; donde sea posible mudarse de una época recreada a otra; donde los resucitados vayan poblando poco a poco tierras siempre nuevas, en la Tierra y mucho más allá de ella. No se trata de una única imagen del futuro, sino de todo un Universo, en el sentido más literal.

¿Cómo imaginas tú personalmente ese mundo? Aquí hay espacio de sobra para el pensamiento de todos. Se puede reflexionar sobre la ética: qué derechos y libertades deben tener las personas y dónde están sus límites. Sobre la organización de la vida cotidiana, el ocio y las tecnologías: cómo articular la convivencia de las épocas, el tránsito entre ellas, la acogida y el asentamiento de los recién llegados. Sobre la vida de planetas enteros o de una sola calle donde son vecinos hombres de siglos distintos. No hace falta pensarlo todo hasta el final: incluso una sola idea o un boceto ya es mucho. Y si una idea parece del todo insólita, no importa: en los territorios inexplorados rara vez ocurre de otro modo.

Y quizá la pregunta más fascinante de todas: ¿a dónde irías tú primero en un mundo así? ¿Y después?

Cualquiera puede aportar algo, y el futuro es mejor imaginarlo entre todos: inventar, dibujar, elaborar los detalles, visualizar la meta, buscar sentidos para nuestra especie. Así, poco a poco, se irá formando una imagen común del futuro deseado. Y cuanta más atención le prestemos, más probabilidades habrá de que funcione como una profecía positiva que se cumple a sí misma.

Nuestro chat de Telegram común es como una hoguera en un alto del camino, donde se comparten planes y rutas. Trae allí tus pensamientos, textos y dibujos, y márcalos con la etiqueta #образ_будущего para que no se pierdan en la conversación y sean fáciles de encontrar. Y lee lo que escriben los demás: pregunta, añade, discute con buen ánimo: del pensamiento ajeno suele nacer el propio. ¡Te esperamos junto al fuego!

Qué se puede hacer

1. Quizá la contribución más significativa para la «tarea común» sea simplemente hablar con alguien de tus conocidos sobre las ideas de los cosmistas rusos. El efecto mariposa, o más bien un enjambre de mariposas, generalmente se subestima a largo plazo. Además, todos estamos conectados a través de aproximadamente seis grados de separación: con el tiempo, esta cadena de información llegará a personas clave capaces de retransmitirla, potenciarla y desarrollarla. Una conversación ordinaria sobre estas ideas puede tener un impacto notable en el futuro lejano, ya que los pensamientos y las palabras significativas, como ondas que rebotan una y otra vez en la gente, se extienden hacia la eternidad y crean nuestro futuro.
2. Lo segundo, aunque no trata sobre cosmismo: observa cómo hablas tú mismo sobre la muerte. «Todos iremos allá», «así es la vida», «todo tiene su momento». Esto no es sabiduría, sino lo aceptado: una forma de indefensión aprendida civilizacional. Notar lo aceptado en ti mismo es ya un trabajo, y no es necesario consensuarlo con nadie.
3. Si conoces el cosmismo ruso a nivel profesional, es posible que notes en los textos del sitio errores de fechas, en la atribución de las citas, o en qué ideas se le atribuyen a quién. Parte de estos casos ya se han detectado y se están corrigiendo, pero es posible que otros hayan pasado desapercibidos. Indícalos: se hará la corrección y el pasaje en cuestión incluirá una referencia a la fuente correcta. Correo de contacto: ru.cosmism@gmail.com
4. Si te dedicas a la filosofía o a las humanidades, presta atención: en los textos del sitio quedan varios pasajes que parecen débiles y que todavía no se han logrado reforzar del todo. Aquí no se necesita apoyo: una objeción argumentada vale más. Si analizas uno de estos pasajes y demuestras que no se sostiene, eso hará más por la causa que decenas de simples reposteos.
5. Se puede participar en encuentros y proyectos de cosmismo ruso en comunidades de personas con ideas afines. San Petersburgo — Sociedad Científica de Cosmistas: https://космизм.рф https://t.me/russian_cosmism Moscú — Portal del Museo-Biblioteca de N. Fiódorov: https://nffedorov.ru https://vk.com/muzejfedorova
6. Puedes enviar a alguno de tus conocidos el enlace a https://russian-cosmism.ru o compartirlo en un chat o comentario donde tú mismo participas en las discusiones.
7. Cuando tus hijos se planteen la pregunta sobre su propia mortalidad y la tuya, explícales algo así: si se creara una pastilla especial contra el envejecimiento, todas las personas podrían vivir indefinidamente, pero por ahora los científicos aún no la han inventado. Tal impronta ejerce una influencia decisiva en las futuras reacciones de la personalidad, en la formación de sus valores y prioridades, y en última instancia, en el comportamiento en general. Aquí vale la pena aclarar por qué este punto está siquiera en la lista. El niño recibirá una respuesta de todas formas: de ti, de otros adultos, de la cultura. No se puede evadir la respuesta: la evasión también es una respuesta, y también forma una actitud, solo que ajena. La respuesta común —«así está diseñado, todos mueren»— fue la única posible mientras el envejecimiento no tenía nada en contra. Ahora el momento histórico es otro, aunque no todos lo han notado todavía. Se trata de que la primera respuesta a esta pregunta corresponda a la situación de hoy, y no a la de ayer.
8. Cultivar un corazón en ti que no sea una caja de cartón llena de memes, sino un fragmento de uno de los elementos. Nuestra conciencia crea ideales, y la razón busca formas de alcanzarlos.