Fiódor Mijáilovich Dostoievski

Fiódor Mijáilovich Dostoievski
(1821–1881)

En diciembre de 1877, N. P. Peterson, maestro de escuela y discípulo de Fiódorov, envió a Dostoievski una exposición anónima de las ideas de su maestro, sin revelar su nombre. La respuesta, del 24 de marzo de 1878, empieza con la pregunta de quién es ese pensador: «Me ha interesado demasiado». Y a continuación: «en esencia, estoy completamente de acuerdo con estas ideas. Las he leído como si fueran mías». Dostoievski nunca llegó a saber el nombre: Fiódorov se oponía a que se lo mencionara en letra impresa, y la autoría solo se reveló tras su muerte en 1903. Personalmente, nunca llegaron a conocerse.

En esa misma carta se plantea la pregunta principal: ¿es la resurrección de los antepasados una alegoría, un conocimiento esclarecido de los descendientes sobre el pasado, o un hecho literal? Dostoievski deja clara su posición de inmediato: «nosotros aquí, es decir, yo y Soloviov, al menos, creemos en la resurrección real, literal, personal, y en que se cumplirá en la tierra». Ese mismo día le leyó el escrito de Peterson —de forma anónima— a Vladímir Soloviov, quien entonces impartía las «Lecturas sobre la Divinohumanidad»; la conversación duró dos horas.

La respuesta que Fiódorov le dictó a Peterson fue mucho más allá de una simple carta y se convirtió en el comienzo de «La cuestión de la fraternidad, o del parentesco…», la obra principal de Fiódorov, con la que más tarde se abriría la «Filosofía de la Obra Común». Las preguntas de Dostoievski resultaron ser precisamente el impulso que llevó a Fiódorov a exponer por primera vez, de forma coherente y por escrito, su doctrina de la resurrección.

La inmortalidad y la resurrección son un tema recurrente en el Dostoievski tardío: ya en el «Diario de un escritor» de 1876 llamó a la idea de la inmortalidad del alma humana la idea más elevada que existe en la tierra. Los investigadores vinculan también con las ideas de Fiódorov el proyecto de «Los hermanos Karamázov»: el trabajo en la novela comenzó ese mismo año de 1878, y los temas de la filiación, la fraternidad, el parricidio y la resurrección recorren tanto los borradores como el texto final. Una salvedad es necesaria: Dostoievski no menciona a Fiódorov en ningún lugar, y este vínculo sigue siendo una reconstrucción de los investigadores, no un hecho documentado.

Tampoco la coincidencia es completa: en Dostoievski la resurrección es el cumplimiento de una promesa; en Fiódorov, un asunto de ciencia y del trabajo de las propias personas. Pero lo más esencial de la doctrina, Dostoievski lo definió precisamente como el deber de los vivos hacia los muertos: la resurrección como obligación, no como expectativa. El ser humano aquí no es un testigo pasivo del designio del mundo, sino un participante activo en él, idea desarrollada en el Discurso sobre Pushkin de 1880 como la vocación de convertirse en «hombre universal» y llegar a la unión fraternal universal. De ahí una línea directa hacia la tesis clave del cosmismo: el ser humano como regulador de la naturaleza y transformador del universo.