Vladimir Sergueïevitch Soloviev

Vladimir Sergueïevitch Soloviev
(1853–1900)

Soloviev sur l'Œuvre commune fiodorovienne

« J'accepte votre ‹projet› sans condition et sans discussion aucune… Depuis l'apparition du christianisme, votre ‹projet› est le premier pas en avant de l'esprit humain sur la voie du Christ. Pour ma part, je ne puis que vous reconnaître comme mon maître et mon père spirituel… »

Extrait d'une lettre à N. F. Fiodorov, début de l'année 1882

Idées clés

L'unité universelle. L'idée centrale de la philosophie de Soloviev : le monde et l'humanité sont à l'origine enracinés dans l'unité divine, mais l'ont perdue et se sont fragmentés. Le but du processus cosmique est la libre réunification de tout ce qui existe avec Dieu, le dépassement du chaos et de l'éclatement.

La divino-humanité. La doctrine du double mouvement : de Dieu vers l'homme (l'incarnation de Dieu dans le Christ) et de l'homme vers Dieu. L'humanité est appelée à participer activement à son propre salut et à sa divinisation, en poursuivant sur terre l'œuvre du Christ.

La Sophia (la Sagesse divine). L'une des notions les plus complexes de Soloviev. La Sophia est l'humanité idéale, qui demeure de toute éternité en Dieu ; le principe éternel féminin qui unit Dieu et le monde créé. À la Sophia est étroitement liée l'Âme du monde — le fondement de la vie naturelle, qui s'est détachée de Dieu et aspire à restaurer l'unité universelle perdue.

Lien avec le cosmisme russe

Soloviev est l'une des figures clés du courant religieux et philosophique du cosmisme russe. Sa métaphysique fait écho aux projets pratiques des cosmistes, en premier lieu à ceux de Fiodorov.

L'unité universelle et l'« Œuvre commune ». Le projet de Fiodorov n'est pas né de l'unité universelle de Soloviev : Fiodorov (1829–1903) avait presque un quart de siècle de plus que Soloviev et a élaboré sa doctrine de façon autonome. Soloviev en entendit parler en 1878 par Dostoïevski, fit personnellement la connaissance de Fiodorov à l'automne 1881, puis, au début de 1882, lut son manuscrit et lui écrivit la lettre citée plus haut. Les idées des deux penseurs sont proches : la restauration de l'unité perdue du monde, que Soloviev décrivait en métaphysicien, Fiodorov la concevait comme une tâche pratique — unir l'humanité pour vaincre la mort et ressusciter les morts.

La divino-humanité et l'évolution active. Dans le cosmisme, la doctrine de la divino-humanité se lit comme un appel au rôle actif de l'homme dans l'évolution. L'homme ne doit pas attendre passivement son salut : il est appelé à devenir le coopérateur de Dieu — à transformer le monde, à maîtriser les forces élémentaires (chez Fiodorov, c'est la « régulation de la nature ») et, en fin de compte, son propre destin biologique, jusqu'à l'acquisition de l'immortalité.

La transfiguration du cosmos. Soloviev écrivait sur la nécessité de transfigurer, spirituellement et corporellement, non seulement l'homme, mais le monde matériel tout entier. Chez les cosmistes, Fiodorov en tête, cette même idée s'exprime en projets concrets : de la maîtrise des conditions météorologiques à la conquête d'autres planètes et à la régulation des processus cosmiques.

Un parallèle avec la noosphère. Selon Soloviev, c'est dans l'homme que l'Âme du monde accède pour la première fois à la conscience. Cette idée peut être rapprochée de la doctrine de Vernadski sur la noosphère — un nouvel état de la biosphère dans lequel la raison et le travail de l'homme deviennent une force géologique. Il s'agit là d'une parenté d'idées, non d'une influence démontrée : Vernadski construisait sa doctrine comme une science de la nature.

Une réserve importante

Quand on évoque Soloviev à propos du cosmisme russe, on pense généralement à ses travaux des années 1870–1890 — des « Leçons sur la divino-humanité » jusqu'au « Sens de l'amour ». Mais peu avant sa mort, en 1899–1900, il écrivit « Trois entretiens sur la guerre, le progrès et la fin de l'histoire universelle », où s'insère le « Bref récit sur l'Antéchrist ».

Ici, l'Antéchrist n'est pas un monstre, mais un bienfaiteur de l'humanité, un philanthrope compatissant et végétarien. Il fonde une monarchie universelle, met fin aux guerres et instaure « l'égalité dans la satiété universelle ». Mais c'est un bien sans le Christ et à la place du Christ : l'Antéchrist « croyait en Dieu, mais au fond de l'âme, sans le vouloir et sans s'en rendre compte, se préférait à Lui ». Ce qui le démasque, ce n'est pas un forfait, mais une simple demande de confesser le Christ comme Fils de Dieu : cela, il ne peut le faire. Pour le Soloviev de la fin de sa vie, la paix et la satiété universelles ne sont pas encore, en elles-mêmes, le salut — l'Antéchrist aussi peut les donner. Chez lui, l'ascèse, le désintéressement et la charité sont bien réels. Selon Soloviev, c'est précisément ce qui, en apparence, justifiait son amour-propre. Mais sa propre supériorité, il ne l'a pas comprise comme un devoir envers Dieu et le monde, mais comme un droit — « avant tout envers le Christ ». Il se tient lui-même pour le « sauveur définitif », et le second avènement, pour le remplacement du « Christ provisoire par le définitif, c'est-à-dire par lui-même ». Au concile, il donne à chaque Église ce qui lui est le plus précieux. Aux catholiques, le pape sur le trône romain ; aux orthodoxes, la tradition ; aux protestants, le libre examen des Écritures. En échange, il demande qu'on le reconnaisse pour chef « par un sentiment d'amour du cœur », et la majorité y consent. Le vieillard Jean répond : « Ce qui nous est le plus précieux dans le christianisme, c'est le Christ lui-même… Mais de toi aussi, souverain, nous sommes prêts à recevoir tout bien ».