Lev Tolstói

Lev Nikolaevich Tolstói
(1828–1910)

Tolstói e Fiódorov se conheciam pessoalmente: travaram conhecimento no final da década de 1870 no Museu Rumiantsev, onde Fiódorov trabalhava como bibliotecário, e se aproximaram mais a partir do outono de 1881. Por sugestão de Fiódorov, Tolstói entregou seus manuscritos ao museu para guarda. Falava dele com um respeito raro em si mesmo: «Tenho orgulho de viver na mesma época que um homem assim».

Mas o respeito se dirigia à pessoa, não à doutrina — e Tolstói deixa isso claro. Em uma carta a V. I. Alekseev (novembro de 1881) sobre o plano fiodoroviano da ressurreição universal: «eu não compartilho e nunca compartilhei suas opiniões, mas as entendi de tal forma que me sinto em condições de defender essas opiniões diante de qualquer outra crença, que tenha um objetivo externo». O próprio Fiódorov ele chama ali de cristão puríssimo em sua vida: um mendigo que dava tudo, sempre alegre e manso.

Tolstovianismo

Tolstói não foi apenas escritor, mas também criador de uma doutrina religioso-moral, nascida de sua própria leitura do Evangelho. Os princípios principais:

— Não resistência ao mal pela violência. Princípio central, apoiado nas palavras do Sermão da Montanha (Mt. 5:39): não se deve responder ao mal com o mal; a violência em resposta à violência apenas a perpetua.

— Simplificação. Rejeição do luxo, dos privilégios de classe e do orgulho intelectual em favor de uma vida simples e laboriosa, próxima à do camponês. Para um conde e grande latifundiário, isso significava a renúncia à própria posição: em 1891, Tolstói renunciou publicamente aos direitos de autor sobre tudo o que escreveu depois de 1881, e em 1892 dividiu seus bens entre a esposa e os filhos.

— Crítica ao Estado e à Igreja oficial. Tolstói considerava o Estado um aparato de violência (exército, tribunais, polícia), e a Igreja oficial uma instituição que deturpara o ensinamento de Cristo. Em fevereiro de 1901, o Santo Sínodo publicou uma declaração sobre o conde Lev Tolstói, constatando seu afastamento da Igreja; as palavras «excomunhão» e «anátema» não aparecem no texto, embora na prática esse ato seja chamado de excomunhão.

Divergência com Fiódorov

Para Tolstói, o essencial é a transformação moral, a «ressurreição» espiritual do homem aqui e agora, em vida: por meio da renúncia ao egoísmo, à propriedade e ao poder, por meio do serviço a Deus e às pessoas. A morte, nesse sistema, não é um problema a ser resolvido por meios externos; a questão está em como o homem vive, e não no que ele fará com a natureza.

Em Fiódorov, o vetor é oposto — para fora e para trás. A Obra Comum se dirige não ao aperfeiçoamento interior do indivíduo isolado, mas ao trabalho conjunto das gerações; e não ao futuro como tal, mas ao passado: o dever dos filhos vivos é devolver a vida aos pais mortos. Os meios, aqui, são fundamentalmente externos: a ciência, a regulação da natureza, a ação organizada de toda a humanidade. O Estado e a Igreja, Fiódorov não rejeitava — via neles possíveis participantes da Obra Comum —, ou seja, exatamente as instituições que Tolstói negava.

A ruptura revelou-se mútua. Com o tempo, Fiódorov se afastou drasticamente de Tolstói: repugnavam-lhe os motivos anticlericais nos escritos tolstoianos e aquilo que considerava falta de patriotismo; nos artigos de Fiódorov há muitos ataques contra Tolstói.