Nikolai Fiódorovitch Fiódorov

Nikolai Fiódorovitch Fiódorov
(1829–1903)

Filho ilegítimo do príncipe Pavel Ivanovich Gagarin.

Filósofo religioso eminente, fundador do cosmismo russo — uma corrente de pensamento que associou a conquista do espaço às ideias de fraternidade universal e de vitória sobre a morte.

O tema central de Fiódorov é a superação da morte. Considerava a morte o maior mal do mundo e estava convencido de que a própria humanidade podia e devia vencê-la. Não se tratava apenas da imortalidade dos vivos, mas também da ressurreição de todos os mortos — dos “pais”. A essa tarefa, que exigia a união de toda a humanidade, Fiódorov chamava “a Obra Comum”; os seus escritos, publicados postumamente pelos discípulos, foram precisamente assim intitulados — “Filosofia da Obra Comum”.

Os seus contemporâneos chamavam-lhe “o Sócrates de Moscou”. Lev Tolstói, Fiódor Dostoiévski e Vladimir Soloviev falavam dele e das suas ideias com respeito. E Konstantin Tsiolkovsky, o futuro pai da astronáutica russa, estudou por conta própria, na juventude, através de livros, na Casa Pashkov. Ali funcionavam então a Biblioteca Chertkov e a Biblioteca do Museu Rumiantsev, onde Fiódorov trabalhava. Mais tarde, Tsiolkovsky reconheceu que Fiódorov lhe substituíra os professores universitários.

Fiódorov levava uma vida ascética: procurava não possuir bem algum, e distribuía uma parte considerável do seu já modesto salário aos seus “bolseiros”. Veja o atlas ilustrado da sua vida e atividade.

As ideias audaciosas de Nikolai Fiódorovitch foram esquecidas por muito tempo na sua pátria e quase desconhecidas fora dela, mas, nas últimas décadas, o interesse por elas voltou — e não só na Rússia.

No estrangeiro, os transumanistas citam de bom grado o cosmismo russo — participantes de um movimento surgido no final do século XX. Muitos deles consideram Fiódorov seu precursor: o prolongamento radical da vida, a criónica e a “ressurreição digital” ecoam diretamente com as suas ideias. A “Igreja da Vida Eterna” (Church of Perpetual Life), na Flórida, venera-o até como profeta. Contudo, é uma igreja mais pela forma do que pela essência: nos seus “serviços” regulares participam cientistas, futurólogos e ativistas do movimento de prolongamento da vida. A atenção do público ocidental para o cosmismo foi atraída, em particular, pelo livro de George M. Young The Russian Cosmists (2012) e pela antologia Russian Cosmism, editada por Boris Groys (2018).

Em Moscou funciona o Museu-Biblioteca N. F. Fiódorov, com um seminário filosófico permanente. É digno de nota que foi precisamente aqui, em janeiro de 2005, que se realizou o primeiro seminário do Movimento Transumanista Russo. Desde 1988 realizam-se também as Leituras Fiódorov: em 2023 tiveram lugar as XX Leituras Científicas Internacionais, de aniversário, em memória de N. F. Fiódorov. Entretanto, na Rússia, o cosmismo foi também adotado por publicistas que escrevem sobre a “ideia russa”.

Fato interessante:

Quase vinte anos depois da morte de Fiódorov, no final da Guerra Civil, surgiu em Moscou um grupo de biocosmistas-imortalistas. Consideravam a morte logicamente absurda, eticamente inadmissível e esteticamente feia, e proclamavam como principais direitos da pessoa o “direito à existência (imortalidade, ressurreição, rejuvenescimento) e à liberdade de movimento no cosmos”. O poeta Alexander Svyatogor, ideólogo do biocosmismo, escreveu no manifesto de 1921 que “a nossa terra deve tornar-se uma nave cósmica, dirigida pela vontade sábia do biocosmista”. Indignava-o o fato de a Terra, “como uma cabra amarrada à corda de um pastor-sol, andar eternamente a dar voltas na sua órbita”. A imagem está bem no espírito de Fiódorov, que escrevia que a humanidade devia ser “não um passageiro ocioso, mas um servidor, a tripulação do nosso navio terreno, posto em movimento por uma força ainda desconhecida”. O próprio Svyatogor, contudo, recusava tal parentesco: a utopia de Fiódorov, escreveu ele, “privada da ideia de criação”, era “organicamente estranha” aos biocosmistas.